Православный форум Доброе слово

- о вере, о жизни,..

Хотел бы в этой теме разместить ряд материалов из книг, брошюр, прочих источников (из того, что есть под рукой, из того, что… будет под рукой).

Первый материал (М1) из брошюрки «Русская девушка», автор П. Савченко. М.: Трифонов Печенгский монастырь, “Ковчег”, 2001.

В сообщение – включил не полный текст брошюры, а отдельные характерные эпизоды книжицы.

***

Автор главное внимание уделил в своей работе - Великой Княжне Ольге, но вместе с тем, текст открывает читателю и воспоминания некоторых людей и в отношении других членов Царственного Семейства.

***

Ощущения от прочитанного у меня двойственные: с одной стороны – вновь глубокая печаль об убитых в ту страшную ночь, с другой – вновь… радость в сердце: Они все у Престола Творца, Они – молятся о нас!

… А мы верующие люди, уже со своей стороны имеем возможность – молитвенно воздыхать к Ним – к Святым Царственным Страстотерпцам!

***

М1.



Великая Княжна Ольга


Августейшая Семья проводила обыкновенно зиму в Царском Селе, которое Государь часто в дневнике называет “милое, родное, дорогое место”. Там, неподалеку от Большого дворца, в парке, прорезанном маленькими искусственными озерами, возвышался полу скрытый деревьями скромный белый Александровский дворец, в котором осенью 1895 года родилась первая дочь молодой Царской Семьи Великая Княжна Ольга. О дне рождения ее мы читаем такую подробную запись в дневнике Государя: “3 ноября*. Пятница. Вечно памятный для меня день, в течение которого я много выстрадал! Еще в час ночи у милой Аликс начались боли, которые не давали ей спать. Весь день она пролежала в кровати в сильных мучениях — бедная! Я не мог равнодушно смотреть на нее. Около 2 час. ночи дорогая Мама приехала из Гатчины; втроем с ней и Эллой (Великая Княгиня Елизавета Феодоровна) находились неотступно при Аликс. В 9 часов ровно услышали детский писк и всё, мы вздохнули свободно! Богом посланную дочку при молитве мы назвали Ольгой!”
Запись 5 ноября: “Сегодня я присутствовал при ванне нашей дочки. Она - большой ребенок, 10 фунтов весом и 55 сантиметров длины. Почти не верится, что это наше дитя. Боже, что за счастье! Аликс весь день пролежала... она себя чувствовала хорошо, маленькая душка тоже”.

***

В ближайшие годы в Царской Семье появились еще три дочери — сестры Великой Княжны: Татьяна (1897 год), Мария (1899 год) и Анастасия (1901 год).
Августейшие родители их всегда делили на “старших” (Ольгу и Татьяну) и “младших”; естественно, что и в их среде большая близость и общность интересов постепенно установилась по этим парам. Все они росли в исключительно дружной, жившей ладом, образцовой Царской Семье, под неослабным и глубоко душевным вниманием прекрасной их матери-Государыни.

В одном из воспоминаний (А. А. Танеевой) мы знакомимся с такой картиной из их детства: “Пока дети были маленькие, они в белых платьицах и цветных кушаках играли на ковре с игрушками, которые сохранялись в высокой корзине в кабинете Государыни”. С шумом обычно они спускались из своих верхних комнат и попадали в любимую “взрослую” обстановку бледно-лилового кабинета с его громадным ковром, с массой цветов, целых кустов цветущей сирени или розанов; а над кушеткой они любили огромную картину “Сон Пресвятой Богородицы” с прекрасным ликом Приснодевы.
Дети велись всецело Императрицей. “От первых месяцев, — вспоминает П. Жильяр, — я сохранил совершенно отчетливое воспоминание о крайнем интересе, с коим Императрица относилась к воспитанию и обучению своих детей, как мать, всецело преданная своему долгу”.

Государь в обыкновенное время видел своих детей довольно мало: его занятия и требования придворной жизни мешали ему отдавать им все то время, которое он хотел бы им посвятить. Он всецело передал Императрице заботу об их воспитании и в редкие минуты близости с ними любил без всякой задней мысли, с полным душевным спокойствием наслаждаться их присутствием”.

У каждой из девочек была своя особая русская няня.
Когда Княжны подрастали, няньки превращались в горничных; все они были простые крестьянки и передали своим питомцам чистую русскую речь, любовь к иконам, лампадкам, к старине и сказкам.

Так в начале XX столетия мы благостно переносимся ко временам Татьяны Лариной, Лизы Калитиной, когда няни зароняли в юные души зерна чистой веры и глубокой любви ко всему русскому, родному; когда незримо, но прочно формировались образы русской девушки с ее непередаваемым очарованием и властными жизненными силами.

Спи, Господь с тобой!
Глазки ангельски закрой!
Вырастешь большой.
Будешь в золоте ходить;
Будешь в золоте ходить,
Чисто серебро носить,
Мамушкам-нянюшкам
Обносочки дарить —
Младым девицам
По ленточке,
Старым старушкам
По повойничку!

Позднее воспитательницей старших Княжон, их русской гувернанткой, была фрейлина Софья Ивановна Тютчева, внучка поэта, проявившая большую преданность к своим воспитанницам; с весны 1912 года она должна была покинуть службу при Дворе.

Жизнь Царской Семьи в те годы была очень тихая и строго размеренная. Утром у детей уроки и рукоделие; к завтраку собиралась вся Семья (“завтракали семейно”, “завтракали с детьми одни”, — записывал почти ежедневно Государь); затем, если погода была хорошая, — гуляли, катались (“Ольга и Татьяна ехали рядом на велосипедах”, — запись в мае 1904 года); приходили с работами в кабинет Государыни (“Императрица не позволяла им сидеть сложа руки”, — вспоминает А. А. Танеева).

Чай подавали ровно в пять часов, чаще всего в кабинет Государя; затем опять прогулка (“После чая отправился на озеро с Машей и Ольгой”, — пишет в мае 1904 года Государь).
В восемь часов вечера сходились к семейному обеду; часто к обеду с Августейшими родителями приходили только две старшие дочери.

А после обеда обычно Государь читал вслух Гоголя или иные произведения русской литературы, и читал прекрасно, так что дети очень любили это время.

***

“Дети Их Величеств, — замечает А. А. Танеева, — были горячие патриоты; они обожали Россию и все русское; между собой говорили только по-русски”. На сохранившихся письмах Великой Княжны виден четкий круглый, добрый почерк.

Иностранные языки преподавали: английский — m-r Гиббс и французский m-r Жильяр, немецкий — г-жа Шнейдер; по-немецки Княжны не говорили.

***

В последние годы перед войной, когда Великой Княжне Ольге исполнилось восемнадцать лет, о ней можно было говорить как о сложившемся юном характере, полном неотразимого обаяния и красоты; многие, знавшие ее в те годы, довольно полно и поразительно созвучно очерчивают строй ее сложного ясного внутреннего мира. Невольно ее рисуют пока на фоне всех дружных, всегда бывших вместе Августейших сестер.

П. Жильяр с умиленными чувствами вспоминает своих учениц в эти годы: “Великие Княжны были прелестны своей свежестью и здоровьем. Трудно было найти четырех сестер, столь различных по характерам и в то же время столь тесно сплоченных дружбой. Последняя не мешала их личной самостоятельности и, несмотря на различие темпераментов, объединяла их живой связью.

В общем, трудноопределимая прелесть этих четырех сестер состояла в их большой простоте, естественности, свежести и врожденной доброте.

Старшая, Ольга Николаевна, обладала очень живым умом. У нее было много рассудительности и в то же время непосредственности. Она была очень самостоятельного характера и обладала быстрой и забавной находчивостью в ответах.

***

“Великие Княжны, — вспоминает А. А. Танеева, начиная также с общего фона дружных сестер, — выросли простые, ласковые, образованные девушки, ни в чем не выказывая своего положения в обращении с другими.

Ольга и Мария Николаевны были похожи на Семью отца и имели чисто русский тип. Ольга Николаевна была замечательно умна и способна, и учение было для нее шуткой, почему она иногда ленилась.

Характерными чертами у нее были сильная воля и неподкупная честность и прямота, в чем она походила на мать. Эти прекрасные качества были у нее с детства, но ребенком Ольга Николаевна была нередко упряма, непослушна и очень вспыльчива; впоследствии она умела себя сдерживать. У нее были чудные белокурые волосы, большие голубые глаза и дивный цвет лица, немного вздернутый нос, походивший на нос Государя”.

***

Два вопроса невольно возникают в интересах более подробной обрисовки характера Великой Княжны Ольги: первый — ее индивидуальные отличия в сравнении с внутренним миром ее любимой сестры, почти погодка, росшей с ней в одних и тех же условиях, Великой Княжны Татьяны, вопрос, завещанный еще Пушкиным, да еще в этой созвучной игре имен, как в чисто русской семье Лариных, — вечный вопрос двух основных женских характеров — Марфы и Марии; второй — ее отношения к Государю и Государыне, то есть к тем основным влияниям, среди которых и создался ее характер.

На первый вопрос П. Жильяр отвечает так: “Татьяна Николаевна, от природы скорее сдержанная, была менее откровенна и непосредственна, чем старшая сестра Она была также менее даровита, но искупала этот недостаток большой последовательностью и ровностью характера. Она была очень красива, хотя не имела прелести Ольги Николаевны. Своей красотой и природным умением держаться она в обществе затмевала сестру, которая меньше занималась своей особой и как-то стушевывалась. Обе сестры нежно любили друг друга”.

***

“Отношения дочерей к Государю, — вспоминает П. Жильяр, — были прелестны. Он был для них одновременно Царем, отцом и товарищем. Чувства, испытываемые ими к нему, видоизменялись в зависимости от обстоятельств. Они никогда не ошибались, как в каждом отдельном случае, относиться к отцу; их чувство переходило от религиозного поклонения до полной доверчивости и самой сердечной дружбы. Он был для них то тем, перед которым почтительно преклонялись министры, Великие Князья и сама их мать, то отцом, сердце которого с такой добротой раскрывалось навстречу их заботам или огорчениям, то, наконец, тем, кто вдали от нескромных глаз умел при случае так весело присоединиться к их молодым забавам”.

Отношение Великих Княжон к Государыне обусловливалось прежде всего отношением взрослых дочерей к очень строгой и требовательной матери, которая их всем сердцем любила и детьми только тогда и жила. По воспоминаниям П. Жильяра: “Мать, которую они обожали, была в их глазах как бы непогрешима; одна Ольга Николаевна имела иногда поползновения к самостоятельности. Они были полны очаровательной предупредительности по отношению к ней. С общего согласия и по собственному почину, они устроили очередное дежурство при матери: когда Императрице нездоровилось, то исполнявшая в этот день дочернюю обязанность безвыходно оставалась при ней”. Государыня всегда была при детях (говорила она с ними по-английски; этим языком Великие Княжны владели отлично); часами проводила время в классной, руководя занятиями; учила их рукоделию. Великая Княжна Ольга не любила рукодельничать, хотя работала очень хорошо, и всегда во время этих занятий старалась устроиться чтицей.
Физически Великие Княжны были воспитаны на английский манер: спали в больших детских, на походных кроватях (воспоминание А. А. Танеевой), почти без подушек и мало покрытые; холодная ванна по утрам и теплая — каждый вечер. Одевались очень просто; платье и обувь переходили от старших к младшим, и нередко заставали их в аккуратно заштопанных ситцевых платьях (за время войны ни одной не было сшито ничего нового). Великая Княжна Ольга, как обладавшая лучшим вкусом, заведовала выбором фасонов для сестер. Каждой из них выдавалось на личные расходы по пятнадцать рублей в месяц, и из этих денег они должны были каждое воскресенье, бывая в церкви, класть на тарелку по рублю.

Особой чертой Царской Семьи, как отмечают воспоминания, была та, что их никто и никогда не видел не знающими, что с собой делать: всегда у каждой Великой Княжны находилось какое-либо занятие, всегда он были оживлены.
Из сестер Великая Княжна Ольга была ближе всех с совершенно иной по характеру Татьяной Николаевной; особенно нежные отношения старшей сестры были у нее к Наследнику, который ее любил больше всех в семье — и когда обижался из-за чего-нибудь на отца и мать, то заявлял им, что он Ольгин сын, собирал свои игрушки и уходил в ее комнату.

Великие Княжны воспитывались в строгих требованиях внимательного отношения к каждому человеку, а не в кичливом сознании своих превосходств и высокого положения. Государь всегда повторял:
“Чем выше человек, тем скорее он должен помогать всем и никогда в обращении не напоминать своего положения; такими должны быть и мои дети!”

Они такими и были, и это прежде всего проявлялось по отношению к ближайшим окружающим, к прислуге.
Из служащих, близких простой жизни Царской Семьи, упомянем камердинера Их Величеств, старика Волкова. “Любовью он пользовался всеобщей, — читаем в одном из воспоминаний, — и девочки постоянно висли на нем; старик делал сердитое лицо, а те тормошили его, поведывали все радости и горести”.

Став взрослыми, Великие Княжны продолжали делиться с “дедой” своими переживаниями; рассказывали даже, в кого влюблялись. Любили Великие Княжны картины кинематографа, где фигурировали они сами. Как только получалась такая картина, они начинали приставать к Волкову, чтобы он непременно шел с ними.

“Насмотрелся я на вас и так”, — ворчал старик, но шел и просиживал с ними весь сеанс. Любимицей его была старшая. “Ольга — это Романова!” — с гордостью говорил он про нее.
“Какое время пришло! — рассуждал он. — Замуж дочек пора выдавать, а выдавать не за кого, да и народ-то все пустой стал, махонький!”
А и то правда!

Наступали те девичьи годы, когда, по словам поэта, “в сердце дума заронилась; пора пришла”.

“Далекими кажутся мне годы, — вспоминает А. А. Танеева, — когда подрастали Великие Княжны и мы, близкие, думали о их возможных свадьбах. За границу уезжать им не хотелось, дома же женихов не было. С детства мысль о браке волновала Великих Княжон, так как для них брак был связан с отъездом за границу. Особенно же Великая Княжна Ольга Николаевна и слышать не хотела об отъезде из родины. Вопрос этот был больным местом для нее, и она почти враждебно относилась к иностранным женихам”.

Светел месяц, родимый батюшка!
Красно солнышко, родимая матушка!
Не отдавайте вы меня, горькую.
На чужую дальнюю сторонушку,
Ко чужому отцу, ко чужой матери...

Слышалась в ее думах эта древняя мольба русских девушек.

***

“В конце мая, — вспоминает П. Жильяр, — при Дворе разнесся слух о предстоящем обручении Великой Княжны Ольги Николаевны с принцем Каролом румынским. Ей было тогда восемнадцать с половиной лет.

Родители с обеих сторон, казалось, доброжелательно относились к этому предположению, которое политическая обстановка делала желательным. Я знал также, что министр иностранных дел Сазонов прилагал все старания, чтобы оно осуществилось, и что окончательное решение должно быть принято во время предстоящей вскоре поездки Русской Императорской Семьи в Румынию.

В начале июля, когда мы были однажды наедине с Великой Княжной Ольгой Николаевной, она вдруг сказала мне со свойственной ей прямотой, проникнутой той откровенностью и доверчивостью, которые дозволяли наши отношения, начавшиеся еще в то время, когда она была маленькой девочкой: “Скажите мне правду, вы знаете, почему мы едем в Румынию?”

Я ответил ей с некоторым смущением: “Думаю, что это акт вежливости, которую Государь оказывает румынскому королю, чтобы ответить на его прежнее посещение”.
“Да, это, может быть, официальный повод, но настоящая причина?.. Ах, я понимаю, вы не должны ее знать, но я уверена, что все вокруг меня об этом говорят и что вы ее знаете”.

Когда я наклонил голову в знак согласия, она добавила:
“Ну, вот так! Если я этого не захочу, этого не будет. Папа мне обещал не принуждать меня... а я не хочу покидать Россию”.
“Но вы будете иметь возможность возвращаться сюда, когда вам это будет угодно”.
“Несмотря на все, я буду чужой в моей стране, а я русская и хочу остаться русской!”

***

Через месяц запылали первые зори Великой войны. Царская Семья, как затем и многие, многие хорошие семьи, была “призвана” на эту страду России. Государь часто отлучался из Царского Села, а затем и совсем переселился в Ставку. Государыня возложила на себя большой труд по организации помощи раненым и вскоре сама стала, кроме того рядовой сестрой милосердия.

Старшие Великие Княжны явились ее усердными и деятельными помощницами.

А. А. Танеева так вспоминает о начале этой работы:
“Государыня организовала особый эвакуационный пункт, в который входило около восьмидесяти пяти лазаретов; обслуживали эти лазареты около десяти санитарных поездов ее имени и имени детей. Чтобы лучше руководить деятельностью лазаретов, Императрица решила лично пройти курс сестер милосердия военного времени с двумя Великими Княжнами; преподавательницей выбрали княжну Гедройц, хирурга — заведующего Дворцовым госпиталем. Два часа ежедневно занимались с ней, а для практики поступили рядовыми хирургическими сестрами в лазарет при госпитале. Выдержав экзамен, Императрица и Великие Княжны наряду с другими сестрами получили красные кресты и аттестаты на звание сестры милосердия.

Началось страшно трудное и утомительное время. С раннего утра до поздней ночи не прекращалась лихорадочная деятельность. Вставали рано, ложились иногда в два часа ночи; Великие Княжны целыми днями не снимали костюмов сестер милосердия. Когда прибывали санитарные поезда, Императрица и Великие Княжны делали перевязки, ни на минуту не присаживаясь”.

20 октября 1914 года Императрица писала Государю: “Пошли за мной, Ольгой и Татьяной. Мы как-то мало видим друг друга, а есть так много, о чем хотелось бы поговорить и расспросить, а к утру мы торопимся”.

“Как всегда, — читаем мы в одном из воспоминаний, — в тяжелые и тревожные минуты Их Величества черпали нужную им поддержку в религии и в любви своих детей. Великие Княжны просто и благодушно относились к все более и более суровому образу жизни во дворце. Правда, что все их прежнее существование, совершенно лишенное всего, что обычно красит девичью жизнь, приготовило их к этому. В 1914 году, когда вспыхнула война, Ольге Николаевне было почти девятнадцать лет, а Татьяне Николаевне минуло семнадцать. Они не присутствовали ни на одном балу; им удалось лишь участвовать в двух-трех вечерах у своей тетки, Великой Княгини Ольги Александровны.

С начала военных действий у них была лишь одна - мысль — облегчить заботы и тревоги своих родителей; они окружали их своей любовью, которая выражалась в самых трогательных и нежных знаках внимания”.
Сказывалась крепкая русская семья.

***

Первые годы войны, когда внимание всех было приковано всецело к фронту, совершенно перестроили жизнь Великой Княжны Ольги. Из замкнутого круга семьи с ее простой, строго размеренной жизнью ей пришлось, вопреки всем склонностям и чертам ее характера, повести жизнь работницы вне семьи, а иногда и общественного деятеля.
Рабочий день начинался для нее с девяти часов утра. “Татьяна с Ольгой уже улетели в лазарет”, — писала Государыня. Там они — простые сестры милосердия. “Сегодня мы присутствовали (“Я, — пишет Государыня, — всегда помогаю, передаю инструменты, а Ольга продевает нитки в иглы”) при первой нашей большой ампутации (целая рука была отрезана), потом мы все делали перевязки... очень серьезные в большом лазарете”. Говоря об одной из сестер, Государыня замечает: “Она постоянно меня удивляет своим обращением: в ней нет ничего любящего и женственного, как в наших девочках”.

Работа обычно затягивалась. “Ольга и Татьяна (а они всегда вместе) вернулись только около двух, у них было много дела”. Почти ежедневно Государыня записывала:
“Старшие девочки вечером идут чистить инструменты”.
Нельзя, конечно, считать, что их цена, как сестер милосердия, была в этой обычной работе. Появление в лазаретах Августейших дочерей Государя само по себе облегчало страдания и скрашивало часы мук. Тем более что они от всей души, всеми средствами хотели утешать и исцелять.

***

Ко дню крестин Великой Княжны Ольги, 14 ноября, Государыня опять говорит о ней:
“Да ниспошлются нашим детям милости Бога, — я с мучительным страхом думаю об их будущем, — оно так неизвестно. Жизнь—загадка, будущее скрыто завесой, и когда я смотрю на нашу большую Ольгу, мое сердце полно волнения, и я спрашиваю, какая судьба ей готовится, что ее ожидает?”

Тревоги матери оказались вещими.

***

И снова Государыня, у нового рубежа, задает те же для нее мучительные вопросы.
“В четверг нашей Ольге будет двадцать один год. Совсем почтенный возраст. Я всегда себя спрашиваю, за кого наши девочки выйдут замуж, и не могу себе представить, какая будет их судьба”.

***

“Наши девочки, - писала Государыня, - прошли через тяжелые курсы для своих лет, и их души очень развились — они в самом деле такие славные и так милы теперь. Они делили все наши душевные волнения, и это научило их смотреть на людей открытыми глазами, так что это очень им поможет позднее в жизни. Мы одно, а это, увы, так редко в теперешнее время — мы тесно связаны вместе”.

Отношения с отцом у Великой Княжны Ольги складывались оригинально.
Внешне на него похожая, “дочь отца”, как ее часто называли, она с детских лет горячо полюбила его.

Учительница Ш. передает воспоминание о таком случае: “Когда Ольга впервые, совсем крошкой, приехала в Смольный (“Смолен институт”, как они его тогда называли), ее окружили институтки; она была так мала, что не могла увидеть того, что лежало на одном из столов. “Ну, какая же ты “Великая” Княжна, когда не можешь заглянуть на стол?” — пристали к ней девочки. Ольга задумалась, затем развела ручками: “Я и сама не знаю!” — ответила она. — Спросите папу, он все знает!” — и побежала к отцу спрашивать его”.
Мы уже отмечали, что и отец стал постепенно выделять ее среди дочерей, сначала, как старшую, а потом он невольно и полюбил ее больше. Умница, прямая, с волевым характером, а в то же время скромница, как бы дичившаяся, ярко русская душой, она при душевном строе Государя была ему близка, необходима тем более, чем старше и самобытнее становилась она. Когда они расстались с наступлением войны, она чаще других писала ему длинные, подробные письма.
Безмерная радость была при получении писем от Государя. 7 декабря 1916 года Государыня писала: “Ты не можешь себе представить радость Ольги, когда она получила твою телеграмму — она совсем порозовела и не могла ее прочесть вслух, она напишет тебе сама сегодня. Спасибо, мой голубчик, за то, что ты сделал ей этот великолепный сюрприз (в день своих именин Государь помнил о старшей дочери) — она и сестры чувствовали себя так, словно это был день ее рождения. Она сразу послала телеграмму пластунам”.
Государь платил ей такой же любовью. По воспоминаниям, в последние годы он не раз приходил на “детскую” половину по ночам, будил Ольгу и делился с ней новостями и мыслями.
В январе 1915 года, когда они жили в Москве, в Кремлевском дворце, свидетелем этого бывал и караул юнкеров Александровского военного училища.
Не раз, когда ожидались важные вести, Царь подолгу ходил один по коридору; когда телеграммы приносили, он входил в соседнюю комнату и вызвал Ольгу; та появлялась в спальном белом халатике, Государь прочитывал ей все и затем совещался с нею, гуляя по коридору, как с маленьким близким другом.

Те же воспоминания говорят будто о другом.
“Ольга была настолько умна, и ее так выделяли в Царской Семье, что предназначали ее, на случай возможной смерти Алексея, в престолонаследницы, для чего Царь собирался изменить Павловский закон”.
Мы знаем, что мысль об этом была в Царской Семье, но не в годы войны, а до рождения Наследника.
По воспоминаниям графа С.Ю.Витте, “Наследник Цесаревич Алексей Николаевич явился на свет, когда у Государя были четыре дочери, и поэтому одно время, насколько мне было известно от бывшего министра юстиции Н. В. Муравьева, у Их Величеств появилась мысль или, вернее, вопрос, нельзя ли в случае, если они не будут иметь сына, передать престол старшей дочери. Я подчеркиваю, что это не было отнюдь решение, а лишь только вопрос. Этим вопросом занимался как Н. В. Муравьев, так и К. П. Победоносцев, который к таковой мысли относился совершенно отрицательно, находя, что это поколебало бы существующий закон о престолонаследии”.

Годы шли; обстановка изменилась. Но состояние здоровья Наследника всегда внушало самые серьезные опасения.
Кто знает, как при иных исторических соотношениях сложились бы дальнейшие судьбы России и какую роль пришлось бы играть Великой Княжне Ольге, мудрой, скромной, любимой дочери Государя, так любившей Россию.
В последние годы она все более и более любила уединяться. Писала стихи, и книга была ее вечной спутницей.
Любимейшей фигурой истории была у нее Екатерина II.
“Все это только красивые фразы, — сказала Императрица Александра Феодоровна, — а дела нет никакого!”
“Красивые слова поддерживают людей, как костыли, — возразила Ольга, — при Екатерине было сказано много красивых слов, которые перешли потом в дело!”

***

Полковник Е. С. Кобылинский, проживший год с Царской Семьей (Царское Село — Тобольск) и наблюдавший ее в самых различных условиях, так охарактеризовал следователю Великую Княжну:
“Ольга Николаевна — недурная блондинка, лет двадцати трех. Барышня в русском духе. Она любила читать, была способная, развитая девушка, хорошо говорила по-английски и плохо по-немецки.
Она имела способности к искусствам: играла на рояле, пела и в Петрограде училась пению (у нее было сопрано), хорошо рисовала. Была она очень скромная и не любила роскоши. Одевалась очень скромно и в этом отношении постоянно одергивала других сестер. Сущность ее натуры, я бы сказал, вот в чем: это —русская хорошая девушка с большой душой. Она производила впечатление девушки, как будто бы испытавшей какое-либо горе, — такой на ней лежал отпечаток. Мне казалось, что она больше любила отца, чем мать, а затем она больше любила Алексея Николаевича и звала его “маленький” или “беби”. Никто как-то не замечал старшинства Ольги Николаевны. Все они были очень милые, симпатичные, простые в общении, чистые девушки”.

***

Чувства, пережитые Великой Княжной Ольгой, лучше всего характеризуются двумя известными стихотворениями-молитвами, переписанными в Тобольске. В доме Ипатьева впоследствии были найдены книги Великой Княжны Ольги Николаевны, среди них английская книга "End Mary Sings Magnificat" (на первом листе — изображение креста и написанные рукою Государыни стихи; на обратной стороне рукою Государыни написано: В. К. Ольге 1917г. Мама. Тобольск); в книге вложены нарисованные и вырезанные из бумаги изображения церкви Спаса Преображения в Новгороде и, кроме того, вложены три листика бумажки; на одном из них написано стихотворение “Разбитая ваза” Сюлли Прюдома, на двух других рукою Великой Княжны написаны печатаемые здесь стихотворения.

МОЛИТВА

Пошли нам, Господи, терпенье
В годину буйных, мрачных дней,
Сносить народное гоненье
И пытки наших палачей.
Дай крепость нам, о Боже правый,
Злодейство ближнего прощать
И крест тяжелый и кровавый
С Твоею кротостью встречать.
И в дни мятежного волненья,
Когда ограбят нас враги,
Терпеть позор и оскорбленья,
Христос Спаситель, помоги!
Владыка мира, Бог вселенной.
Благослови молитвой нас
И дай покой душе смиренной
В невыносимый, страшный час.
И у преддверия могилы
Вдохни в уста Твоих рабов
Нечеловеческие силы —
Молиться кротко за врагов.

ПЕРЕД ИКОНОЙ БОГОМАТЕРИ

Царица неба и земли,
Скорбящих утешенье,
Молитве грешников внемли:
В Тебе — надежда и спасенье.
Погрязли мы во зле страстей,
Блуждаем в тьме порока,
Но... наша Родина ... О, к ней
Склони всевидящее Око.
Святая Русь — Твой светлый дом
Почти что погибает,
К Тебе, Заступница, зовем
Иной никто у нас не знает.
О, не оставь своих детей,
Скорбящих Упованье,
Не отврати Своих очей
От нашей скорби и страданья.

***

7 мая покинули Тобольск.

По словам Т. Боткиной, издевательство охраны продолжалось на пароходе, все прогрессируя. К открытым дверям кают Великих Княжон были приставлены часовые, так что они даже не могли раздеться; вся провизия, присланная Их Высочествам жителями и монастырем, была отобрана.

***

Пятьдесят три дня жизни в Екатеринбурге были для Великой Княжны Ольги, как и для всей Царской Семьи, днями физических лишений, невыносимой нравственной пытки, издевательства разнузданной охраны, полной оторванности от мира, обреченности и вечной тревоги. Это была уже не жизнь, несмотря на всю духовную силу сплоченной Царской Семьи.

Размещались в верхнем этаже дома Ипатьева. Великие Княжны занимали комнату с одним окном, выходящим на Вознесенский переулок, рядом с комнатой Их Величеств, дверь из которой была снята; первые два-три дня кроватей в их комнате не было; спали на полу.

О жизни Царственных мучеников за это время мы узнаем из рассказов камердинера Государя, Т. Чемадурова, и рабочих, бывших в охране.

Вставали в восемь-девять часов утра, собирались в комнате Государя, пели молитвы; Государыня с дочерьми днем вышивала или вязала; гуляли час-полтора; часто на эти прогулки Великая Княжна Ольга Николаевна выносила больного Наследника; никаким физическим трудом заниматься не позволяли. Обед бывал около трех часов дня, пища приносилась из советской столовой, а позже разрешено было готовить дома; обед был общий с прислугой; ставилась на стол миска, ложек, вилок не хватало; участвовали в обеде и красноармейцы, которые входили в комнаты, занятые Царской Семьей, когда хотели.

Великие Княжны иногда пели духовные песнопения. Херувимскую песнь, а как-то и грустную светскую, на мотив песни “Умер бедняга в больнице военной”.
А в это время из комендантской комнаты (наискосок от комнаты Великих Княжон) неслось под звуки пианино пьяное пение ухабистых или революционных песен
Внутри помещения и снаружи стояли часовые. Устраивалась перекличка заключенным.
Когда Княжны шли в уборную, красноармейцы шли за ними; всюду писали разные мерзости; залезали на забор перед окнами царских комнат и “давай разные нехорошие песни играть”, как показал один из чинов охраны; крали мелкие вещи; по вечерам Великих Княжон заставляли играть на пианино. Только глубокая вера и сильная Семья поддерживали мужество заключенных.
Люди охраны, грубые, жестокие, озверелые, были поражены их кротостью, простотой: их покорила полная достоинства душевная ясность, и они чувствовали превосходство тех, кто проявил такое величие духа. И первоначальную жестокость сменяло у многих глубокое сострадание.

“Как я их сам своими глазами поглядел несколько раз, — показал А. Якимов, — я стал душою к ним относиться совсем по-другому: мне стало их жалко; жалко мне стало их, как людей”.

Священник Сторожев, служивший 20 мая в доме Ипатьева обедницу, так передал свое впечатление о Великих Княжнах: “Все четыре дочери были, помнится, в темных юбках и простеньких беленьких кофточках. Волосы у всех у них были острижены сзади довольно коротко; вид они имели бодрый”. Он же видел их во время службы 1 июля, за три дня до кончины. “Они были одеты в черные юбки и белые кофточки; волосы у них на голове подросли и теперь доходили сзади до уровня плеч; все дочери Государя, — добавляет батюшка, — на этот раз были, я не скажу в угнетении духа, но все же производили впечатление как бы утомленных”. “Они все точно какие-то другие, —заметил диакон, — даже и не поет никто”.

***

В понедельник, 2 июля, две женщины мыли полы в доме Ипатьева; Великие Княжны помогали убирать, передвигали в спальне постели и весело между собой переговаривались.
Один из чинов охраны видел Великую Княжну Ольгу в последний раз в саду при доме Ипатьева 3 июля, около четырех часов дня, на прогулке с Государем.
А через несколько часов, в ночь на 4 июля, Великая Княжна Ольга, чистая русская девушка, была убита в одной из комнат нижнего этажа дома, расположенной как раз под комнатой Великих Княжон.

Их разбудил среди ночи и провел туда Юровский, который затем на их глазах убил Государя.

“Великие Княжны прислонились к стене в глубине комнаты. За первыми же выстрелами раздался женский визг и крик нескольких женских голосов”.

Они, видимо, пережили последний ужас расстрела самых дорогих на свете — отца и брата.

Позднее следствие обнаружило при раскопках в лесу у села Коптяки мелкие вещи, принадлежавшие Великой Княжне.**

*****

...И. С. Шмелев, обращаясь к группе русских девушек в эмиграции, сказал: “Славные русские девушки! Вы русские бездорожницы, вы вышли искать Россию, потонувший Град-Китеж! Идите смело — и найдете... Вам предстоит великое: создать новую, чистую русскую семью, обновлять, очищать от скверны родной народ. Вы понесете народу Бога, понесете в жизнь правду, все то, ценнейшее, чем возвеличена русская женщина: выполнение долга, самоотверженность, милосердие, чистоту, духовность, кротость, готовность к подвигу, верность и глубину любви... С Богом в душе, с верой, с памятью о загубленном, чудесном, чистом вы будете стойки, вы будете свято горды: вам, зарубежные русские девушки, а с вами и вместе и тем, кто сохранил себя там, — великое вам назначено... Мужчине — строить, вам — освящать...”
В этом предстоящем великом подвиге пусть явится светлым и ярким воспоминанием “о загубленном, чудесном, чистом” образ прекрасной и подлинной русской девушки — Великой Княжны Ольги.

Пусть ее светлый облик, ее жизнь будут живым примером, зовущим маяком.

-------------------

* Все дни обозначены по старому стилю.

** Из вещей Великой Княжны, обнаруженных в доме Ипатьева и на руднике, отметим:
Образ Богородицы с надписью на нем: “Дорогой нашей Ольге благословение от Папа и Мама. Спала. 3 ноября 1912 года”.
Образ Николая Чудотворца. Обычно этот образ висел у ее кровати: в дорогу она надевала его на себя.
Французская книга “Франция во все века”; надпись рукою Государя: “Елка 1911—4 декабря. Царское Село. От Мама и Папа” и сбоку: “Ольга Н.”.
Английская книга “The princess end goblin”.
“Орленок” Ростана; надпись по-французски: В. К. О. Н. от П. Ж. Спала. 3-Х1-1912”.

-----
-----

Великая Княжна Татьяна



Великая Княжна Мария



Великая Княжна Анастасия



Наследник Цесаревич и Великий Князь Алексей



Император Николай II



Императрица Александра



Царственное Семейство





Святые Царственные мученики, молите Бога о нас!

_________________

М2.

Даты Святой Пасхи на ближайшие 40 лет.

Проблема 2100г.

- Весной после Светлого Христова Воскресения решил определить год следующей самой ранней Пасхи, как это случилось в этом текущем году - 4 апреля по н.ст., или 22 марта по ст. ст. (разница 13 дней между стилями в этом столетии).

Причина такого интереса была обыденно-житейской. – Собственный день рождения рядом с этой датой самой ранней Пасхи, - на следующий день. Решил узнать, когда вновь одновременно будет у меня возможность порадоваться и Светлым Пасхальным Дням и годовщине рождения, которая практически всегда (на моем веку) – в днях Великого Поста.

В те дни услышал по радио, что самая ранняя Пасха будет теперь лет через двадцать!.. То есть - 4 апреля замаячило в далеком будущем. Вот и решил точно узнать год с этой датой.

…Забегая вперед, скажу: можно оставить мысль о праздновании самой ранней Пасхи 4 апреля (по н. ст.) не только моему поколению (кому примерно 5,5 десятка лет возраста), но и всем… жителям земли на ближайшие «n» тысячелетий.
Ранней Пасхи 4 апреля по новому стилю (григорианский календарь)…более не будет в огромном периоде времени, если ситуация с календарями останется прежней. Но самая ранняя Пасха по старому стилю (по юлианскому календарю)…как была, так и останется, и наступать будет 22 марта (по ст. ст.),.. во веки веков!..

Нашел алгоритм вычислений http://www.pravoslavie.ru/answers/6817.htm . Но не смог преобразовать его к решению «задачи наоборот»: по известной дате - вычислить год. Слишком много промежуточных неизвестных получилось при недостатке уравнений; также и сложность - все это обработать вручную, на обычном калькуляторе. Поэтому просчитал напрямую (по предложенному методу Гаусса) даты сначала на ближайшие 25 лет, но 4 апреля (с пересчетом на н. ст.) не обнаружил. Проверил – все точно в расчетах… - Радио…обмануло.

Выделил некоторые особенности – условия в математических расчетах для получения самой ранней даты 22 марта по юлианскому или 4 апреля по григорианскому (гражданскому и у нас теперь) календарю.

Продолжил расчет тех годов 21 и 22 столетий, на которые приходились замеченные условия. – Результат получился следующий:

Самая ранняя Пасха (по ст.ст. – 22 марта), получилась в 2105году!!!
Уже решил, что нашел искомую дату 4 апреля (по н.ст.), - понял также, что я точно «отдыхаю для этого года», но решил все же проверить свой расчет и по «Вечному календарю». – К этому времени нашел его в интернете; если бы раньше попалась мне эта программа, то и не считал бы вручную. Проверил. – Календарь дату 4 апреля на Пасху не показывает, а выдает… 5 апреля?..

Задумался: ручной расчет верный, программа тем более не должна врать, в чем дело?.. Стал разбираться и шастать по инету и наткнулся в статьях относительно календарей на…«Проблему 2100г».
Позже понял, что если бы сразу вытянул из сети «Вечный календарь», а не считал сам, то и не заметил бы расхождения между 21 и 22 столетиями, в плане календарных дат. Возможно ранее, что-то читал по этой «проблеме 2100» или слышал, но напрочь про эту особенность - забыл.

Теперь к проблеме.

Приведу отрывок из работы кандидата богословия В.Ф. Хулапа; оцените сами – насколько непривычной (по меньшей мере) для многих может оказаться ситуация с 1 марта 2100г (когда разница между календарями увеличится до 14 дней против нынешних 13), если не будет изменений каких-либо с календарями и вокруг них…
Это нас не должно тревожить – может прозвучать… Мол, все равно - не доживем…
Верно – большинство не доживет, а вот кому сейчас 15-20 лет, - могут; пусть и один из тысячи. – Дети, и тем более их внуки, точно могут пересечься с этой датой 2100г.

Итак, цитата – отрывок из работы богослова:

«Это не просто теоретический вопрос, т.к. ближайшая серьезная практическая проблема в РПЦ возникнет 1 марта 2100 года, который по юлианскому календарю будет високосным, по "гражданскому" - нет. Т.о. разница между календарями увеличится еще на 1 день и достигнет 14. Соответственно все наши праздники после этой даты "сместятся" на 1 день вперед, т.е. Рождество Христово будет праздноваться 8 января, Богоявление - 20 января н. ст. и т.д. Не хочется сгущать краски, но Церковь в результате этого может оказаться перед серьезной угрозой раскола, т.к. перед нашим священноначалием встанет нелегкая задача объяснить людям, что, если мы храним верность юлианскому календарю, то такое смещение неизбежно. Господь миловал нас в 2000 г., который был високосным и по юлианскому, и по григорианскому календарю, поэтому "скачка" не произошло. Но представим на минуту, что это все-таки случилось. Вероятно, у нас уже была бы "Церковь 7 января" или "Русская Старостильная Церковь" и это не просто пессимистические теоретические прогнозы. Не раз приходилось общаться относительно "проблемы 2100 года" со священниками, которые категорически высказывали мнение, что если бы Рождество с 2001 г. начали праздновать 8 января, они прервали бы общение с каноническим епископатом, "ушли бы в леса", но сохранили "истинную" (!?) дату этого и других неподвижных праздников. И таких, к сожалению, не мало. Проблема заключается в том, что никто из них на вопрос о том, когда мы празднуем Рождество Христово, не ответил "25 декабря", а называл григорианское 7 января.»

-------

…Когда прочел эту статью и другой материал о «скачке – плюс еще один день к разнице между календарями» 1 марта 2100г., то понял, - почему не совпал расчет (при переводе на новый стиль) для 2105г.

Что еще интересное получилось по расчетам?

В 2075 и в 2086гг. день Святой Пасхи совпадает с праздником Благовещения Пресвятой Богородицы. При таком совпадении день Пасхи получает название Кириопасхи. Почитайте (при желании) по ниже расположенной ссылке, некоторые ее особенности.

http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D0% ... 1%85%D0%B0

Далее приведу и свои расчеты и адреса страничек табличных календарей.

В сети можно найти также (при соответствующем поиске-запросе) дистрибутив программы «Вечный календарь» (на самом деле он до 3000г.).
В последнем (после инсталляции и небольшой работы с ним) заметил некоторые глюки по датам церковных праздников - после 2100г (с учетом уже «скачка»).
Но до этих дат 22 века еще далеко, - подкорректируют, видимо, за…90 предстоящих лет.

Цифры из своего расчета привожу на всякий случай, ибо ссылки программ могут со временем закрыться в сети, из-за какой-нибудь технической или другой причины.
Для более удобного охвата глазом привожу цифры – столбиком.

День Святой Пасхи (по н. ст.) в:

2011г. – 24 апреля

2012г. – 15 апреля

2013г. – 5 мая

2014г. – 20 апреля

2015г. – 12 апреля

2016г. – 1 мая

2017г. – 16 апреля

2018г. – 8 апреля

2019г. – 28 апреля

2020г. – 19 апреля

2021г. – 2 мая

2022г. – 24 апреля

2023г. – 16 апреля

2024г. – 5 мая

2025г. – 20 апреля

2026г. - 12 апреля

2027г. – 2 мая

2028г. – 16 апреля

2029г. – 8 апреля

2030г. – 28 апреля

2031г. – 13 апреля

2032г. – 2 мая

2033г. – 24 апреля

2034г. – 9 апреля

2035г. – 29 апреля

2036г. – 20 апреля

2037г. – 5 апреля

2038г. – 25 апреля

2039г. – 17 апреля

2040г. – 6 мая

2041г. – 21 апреля

2042г. – 13 апреля

2043г. – 3 мая

2044г. – 24 апреля

2045г. – 9 апреля

2046г. – 29 апреля

2047г. – 21 апреля

2048г. – 5 апреля

2049г. – 25 апреля

2050г. – 17 апреля

Расчет Православной Пасхалии

http://alebedev.narod.ru/app/app01.html

Таблица

http://akaka.far.ru/lib/0047.html

Расхождение между юлианским и григорианским календарями

http://alebedev.narod.ru/tab/tab04.html

_________________

Спасибо. Интересный материал. Мне кажется, нужно внести ещё одну поправку: если 2100 год состоится.

_________________
Всё свершается с ведома Божьего,
Даже если нежданно-негаданно –
У всего, что дано нам хорошего,
Запах воска, молитвы и ладана.

Согласен, Олег.

***

… Слово ЕСЛИ должно ВСЕГДА присутствовать в нашей голове и в контексте мысли - фразы:

- «ЕСЛИ нам будет дан следующий час (день, месяц, год)».

***

"О временах же и сроках нет нужды писать к вам, братия, ибо сами вы достоверно знаете, что день Господень придет, как тать ночью. Ибо когда будут говорить "мир и безопасность", тогда внезапно постигнет их пагуба... Итак, не будем спать, как прочие, но будем бодрствовать и трезвиться" (1 Фес. 5:1-3, 6).

_________________

М3.

Церковнославянский язык.

Некоторые моменты вокруг современного русского языка.

Размещу сначала статью доктора филологических наук Татьяны Леонидовны Мироновой.

…Когда прочитал несколько лет назад содержание этой работы, подумалось: только за один этот ее текст – спас бы Христос р.Б. Татиану для жизни Вечной…

----

Далее после статьи приведу выдержку из выступления доцента МГУ Анны Степановны Новиковой на Сергиевских чтениях на тему русского и церковнославянского языков, и завершу этот материал, файлами отсканированных некоторых страниц из учебника Т.Л. Мироновой.

------

Церковнославянский язык на пути православного Богопознания.

Ныне в сознание православных людей часто намеренно внедряется мысль, что церковнославянский язык устарел, одряхлел, стал ветх и непонятен, что его надо изменить, приблизить, приспособить к русскому языковому сознанию. Гонители церковнославянского языка говорят и о том, что церковнославянское Богослужение непонятно людям, только приступающим к Православию, что оно отторгает неофитов от Церкви.

Вторая же причина, по видимости кажущаяся объективной, состоит в том, что мысль о непонятности и трудности этого языка подкрепляют современные церковнославянские учебники и грамматики, усложненность и наукообразие которых нормальному человеку без филологического образования просто непостижимы. Так что авторы учебников, вольно или невольно, тоже выступают в роли гонителей церковнославянского языка, нагромождением грамматических трудностей отвращая от церковнославянской молитвы и Богослужения приступающих к православному вероучению.

И в этом видится великая беда, грозящая не столько церковнославянскому языку, сколько нам всем - православным русским людям, через этот язык приближающимся к Господу.

Слово церковнославянского языка несёт в себе энергию Добра.[/i][/color] Сила добра, отлитая в формулах церковнославянского языка, велика и всесильна. Великие слова: Во имя Отца и Сына, и Святаго Духа. Аминь - есть прямое действие Божией Силы.

Освященные Именемъ Господнимъ дела человеческие обретают тем самым жизнестойкость. По непрестанно творимой человеком молитве, а православные молитвы звучат по-церковнославянски, Господь строит жизнь человека. И спасительный псалом «Живый въ помощи Вышняго» пусть не каждым словом понятен простецу, но православный человек знает, что по слову этого псалма живая помощь Божия нисходит на человека, как впрочем, и при каждой искренней молитве.

Так что церковнославянский язык действительно древний (ему больше тысячи лет!), но не дряхлый и немощный, а многомудрый и опытный. И не мне убеждать вас в том, как нужна нам сегодня защитительная сень церковнославянской молитвы и спасительный кров церковнославянского Богослужения. Ведь сегодня мы все живем в так называемом информационном обществе, когда весь мир, и православная Россия не исключение, опутан ловчей сетью теле- и радио- эфиров. Об этом времени, кажется, преп. Нил Мироточивый говорил, что будут у людей в домах в красных углах вместо икон стоять черные ящики, а на крышах домов будут расти рога. Через эти вот зловещие ящики (буквально зловещие - они вещают злое!) диавол действует не столько на сознание, на рассудок человека, сколько на подсознание, т.е. на человеческую душу - душу каждого, от старика до младенца. Ибо каждый человек, согласно последним исследованиям генетиков (а Церковь об этом знала всегда), представляет собой антенну, излучающую и поглощающую, и ни одно слово, им увиденное или услышанное, не проходит мимо него, ни доброе слово, заметьте, ни злое.

Мощные технические приёмы так воздействуют на душу человека, что если не делом, то словом и помышлением каждый, кто смотрит сегодня телевизор, слушает радио, просто ходит по городу и вынужден видеть рекламы на улицах, витрины магазинов, согрешает и нарушает заповеди: не убий, не укради, не прелюбодействуй, не сотвори себе кумира.

Очистить же душу человеческую, омертвлённую греховными помыслами, освободить подсознание от разрушительного нейролингвистического программирования может церковнославянский язык, который, как летний дождь, омывает душу незамутнёнными языковыми смыслами и доброй энергией словесных символов. Это сегодня признают и те, кто разрабатывает методы нейролингвистического программирования для управления массами в политических и коммерческих целях. Я цитирую их досадливое предупреждение: «Молитвы на церковнославянском языке осуществляют контрсуггестию (т. е. препятствуют внушению), и доминирующие фоносемантические признаки всех церковнославянских христианских молитв - светлый, нежный, яркий». А это означает, что церковнославянский язык преграждает путь любому непрошенному вторжению в твою душу. Что бы ни случилось за многотрудный и суетный день, человек на сон грядущий чтением Псалтири и вечернего правила, слышанием Евангельских слов очищается и крепится, становится недоступным для бесовского наущения.

Вот что такое - Господи, ослаби, остави, прости все прегрешения раба Божия (имярек), вольных же и невольных - в разрешительной молитве священника на исповеди. А псалом 50-й - в нём каждое слово - покаянная свеча к Богу - Помилуй, омый, очисти! И это непреложно даже там, где мы совсем не понимаем смысла молитвы, как в псаломских словах - Потерпи Господа и да крепится сердце твое - невозможно сегодня уразуметь древнее значение слова терпети, близкое родственному трепетати. Потерпи Господа - это значит покоряйся Господу с трепетом. И это слово потерпи в контексте Псалма спасает нас, возвышает нашу душу, очищает её от житейской скверны помимо(!) нашего рассудка.

Но не только энергия добра делает сегодня церковнославянский язык спасительным якорем православного человека. В церковнославянских текстах Св. Писания, в Евангелии, Псалтири, во множестве духовных творений, за тысячелетия созданных в Византии и на Руси, открывается Бог. Церковнославянский язык есть путь Богопознания русских православных людей. И всегда было так, и тысячу лет назад и ныне, что человеку, принимающему Православие, приходится восходить к нему не только по духовной лествице, но и по лестнице языковой.

Казалось бы, почему русский язык нам тут не помощник? Чем Св. Писание и Богослужение в русском переводе хуже церковнославянского? Ещё Шишков говорил, что когда слышишь: слова Се Женихъ грядетъ въ полунощи, - то видишь Самого Господа Иисуса Христа, но когда тебе говорят: «Вот Жених идет в полночь», - то никакого Христа тут не видно. А новые попытки переводов - жалки и еретически соблазнительны. Когда игумен Иннокентий Павлов перевел Символ Веры: «Ожидаю воскресения мертвых и жизни будущего века», А. Ч. Козаржевский хорошо прокомментировал этот перевод: «Ну вот, прямо сидит в кресле и ожидает!» А ведь в церковнославянском слове чаю сохранено древнее значение - упование на справедливость Божиего Суда.

Широко известен тезис: границы моего языка есть границы моего мира. Вся глубина и широта познаний наших о мире зиждется на широте языковых понятий о нем. Но в церковнославянском языке мы познаём не столько этот мир, сколько Самого Господа. Вот почему без этого языка русскому человеку невозможно православно мыслить.

Познание Бога и познание сущности Православной Веры - вот что такое изучение церковнославянского языка. И слова этого языка порой глубже греческого разъясняют нам эти сущности. Вот, к примеру, глагол воскреснути. Существительное воскресение - по-гречески анастасия - всего лишь «восстание». В церковнославянских же словах воскресение и воскреснути заключен корень кресити, имеющий два древнейших смысла: оживать и воспламеняться. Соедините эти два значения в словах псалмопевца - Воскресни, Господи, или в великом Христос воскресе, и какая величественная картина предстанет вашим глазам!

А слово смирение, которое привычно воспринимают как христианскую «добродетель» покорности и самоуничижения, если вглядеться в него через призму церковнославянских текстов и древних славянских родственных корней миръ и мера (равновесие), оказывается, несет в себе иное значение, нежели уничижительная покорность. Смиритися - значит примириться с Богом, с ближним, а, следовательно, обрести равновесие, опору в жизни, а смирение как примирение и равновесие духа противоположно греху гордости как бунту и взрыву.

Итак, современный русский человек, как и тысячу лет назад, принимая Православную Веру, по-прежнему имеет перед собой не только духовную, но и языковую лествицу. И стоит ли сетовать, что в церковнославянском языке нам не понятно всё и сразу. Разве ребёнок, слушая в колыбели материнскую песнь, всё понимает в ней? Нет! Вначале он слышит лишь родной голос матери, чистую мелодию напева, потом угадывает отдельные слова, неумело их повторяет... Но нужно вырасти, родить своих детей и только над их колыбелью понять, что несёт в себе эта старинная русская колыбельная, на которой взрастали поколения.
В церкви изначально мы те же дети, мы слышим вначале ясный голос священника, мелодию, выводимую хором, строгий речитатив псаломщика. Потом мы начинаем различать слова, повторять и выучивать их... И на этом пути надо постоянно помнить, что церковнославянский язык нам родной, что на нем взрастали поколения православных людей в России, что это язык Богопознания русских и заменить его чем-то иным все равно что заменить материнскую колыбельную песню современным шлягером.

Но тогда встаёт вопрос - как изучать этот язык, если современные церковнославянские грамматики, устроенные на принципах грамматик иностранных языков, воспитывают страх перед сложным и малопонятным скоплением слов, форм, текстов?

Наши предки издревле учили церковнославянский язык по Псалтири и Часослову, не по азбукам и грамматикам читать привыкали, а по тексту Литургии. Как это было возможно? Ответ очень прост. Младенца с рождения носили в храм на службы, и он впитывал, запоминал, выучивал за свои семь-восемь младенческих лет весь Богослужебный круг на слух. А затем эти звучащие тексты его родного языка в уме ребёнка, открывшего Часослов и Псалтирь, совмещались с графическим их изображением. И появлялся на Руси еще один православный грамотей и книгочей.

И такое обучение, с точки зрения современной лингвистической науки, абсолютно оправдано, ведь основы знания языка заложены в генетической памяти каждого человека.

Татьяна Леонидовна МИРОНОВА, доктор филологических наук.

***

Сергиевские чтения. Из выступления доцента МГУ Анны Степановны Новиковой.

… Она говорила и о том, что так называемый Год русского языка стал в России чудовищной профанацией, издевательством над родной речью. На телевизионных каналах без конца показывали шоу, в которых попирались все правила и нормы языка. Пресловутое «Русское радио» просто втаптывало в грязь все святое, что есть в нашей истории, в нашей речи. А в интернете стало модным нарочно коверкать русские слова, зато английские использовались без искажений. Минобрнауки РФ сократило программу преподавания русского языка, на который теперь отводится вдвое меньше времени, чем на иностранные языки! Стали поговаривать о подготовке указа о факультативном преподавании русского языка в школе…

Буквально на глазах люди перестают быть русскими, – сетовала Анна Новикова. – А новые русские говорят не на русском, а на российском новоязе.

Нас погружают в агрессивную языковую среду, в которой все исковеркано и опошлено. Русским людям навязывают чужеродные слова, навязывающие и чужеродное мышление. Чтобы не разучиться говорить и думать по-русски, нам надо читать классиков, которые писали на роскошном, здоровом, мудром языке, – таких, как Иван Забелин.

Психологи рекомендуют смотреть жизнерадостные фильмы советского времени: они успокаивают нервы. Папа Римский благословил западных детей крутить советские мультики, которые учат добру. А доцент Новикова советует читать книги Забелина: они оздоравливают и облагораживают душу и, кстати, не делают человека зависимым от голубого экрана.

Многие даже не представляют, как неправильно они говорят. Анна Степановна проиллюстрировала на нескольких примерах. Слово «наказание» воспринимается как что-то негативное, а на самом деле это «наставление, поучение» (старший дает наказ младшему). «Равнодушие» мы понимаем как человеческий недостаток, а на самом деле это «равное душевное отношение к добрым и злым», которое возникает у людей бесстрастных, возлюбивших и друзей, и врагов.

Слова «очаровательный» и «прелестный» воспринимаются как что-то хорошее, приятное, утонченное, а раньше под ними понимали нечто опасное, способное околдовать, ввести в прелесть, то есть в грех.

Мы употребляем поговорку «Щи да каша – пища наша», даже не подозревая, что в данном случае «щи» – это сокращенное от «чти», то есть читай. В монастырях перед трапезой и после нее читали молитвы, а во время еды – жития святых. Таким образом получали и духовную, и телесную пищу. Вот какие «щи» нужны нам с кашей.

Ошибки закрались даже в перевод Евангелий с церковнославянского на русский язык. Ссылаясь на столь авторитетный источник, нам внушают, например, что «всякая власть от Бога». Но в оригинале содержится прямо противоположная мысль: «Несть власть, аще не от Бога». А это означает, что не является властью власть, если она не от Бога.
И подобных примеров можно привести много.

– Не очень доверяйте современному языку, – сказала в завершение доцент Новикова. – И не читайте Евангелие на русском. Он правильно используется разве что в книгах Забелина. Действительно, в этих книгах все слова и выражения используются в их истинном значении. Эти тексты всё расставляют по своим местам в поврежденных умах читателей.

***































--------

Последнее.

Один из самых солидных учебников по церковнославянскому языку – совместный труд А.А. Плетневой и А.В. Кравецкого «Церковнославянский язык». Издательский Совет Русской Православной Церкви. Москва.

http://www.ozon.ru/context/detail/id/3362766

_________________

Позвольте, я вдогонку ссылкой поделюсь? http://azbyka.ru/tserkov/tserkovno-slav ... e_00.shtml

_________________
Если кому-то я нужен, я в контакте: http://vk.com/sharky_spb

Да, конечно, Алексей, и спрашивать об этом не надо.

Очень хорошая ссылка.

Единственное, что отметил, зайдя на страницу(ы) по ссылке, - та же картина, что и с учебником (непосредственно напечатанным) иеромонаха Алипия (Гамановича): графика низкого разрешения.

В свое время, когда покупал учебники по церковнославянскому языку, в своих руках держал и книгу иеромонаха Алипия, но не купил ее. – Нет, не из-за содержания как такового, а из-за печати: заплывшие буквы, цифры, символы, - т.е., низкое разрешение напечатанного. - Для моих глаз теперь это существенная проблема, а в молодости, когда зрение было, «как у сокола», - и такую графику смог бы, например, в полутемных вагонах метро осилить и читать.

Видимо, были объективные трудности при издании этого учебника – нехватка средств и т.п., а на сайт, похоже перенесли страницы, прямо из учебника.

***

Поэтому и купил книгу Татьяны Леонидовны Мироновой и также указанный в конце сообщения учебник А.А. Плетневой и А.В. Кравецкого.

Последнюю книгу считаю одной из самых проработанных и адаптированных для целей (и) самостоятельного изучения церковнославянского языка. Учебник содержит упражнения после каждого урока. Также включены в него определенные места из Ветхого и Нового Заветов, хрестоматия, лексика, поэтика, богослужебные и житийные тексты, грамматический справочник, словарь.

Хорошая графика, есть и рисунки, твердая обложка. Книга постоянно исчезает из продажи (раскупается), но потом вновь допечатывается и вновь – находит своего покупателя. Выдержала уже несколько изданий, с дополнениями и переработками.

Знание церковнославянского языка, умение читать тексты на нем, слышать и разбирать-понимать молитвословия во время богослужений, - все это очень важно для православной души. Вопрос этот серьезнейший, и многое по аспектам этого вопроса, поясняется и в статьях, которые включены в сообщение.

А за ссылку – огромное спасибо, Алексей.

Кстати, перейдя на соседнюю страничку

http://azbyka.ru/tserkov/tserkovno-slavyanskiy ,

- можно также почерпнуть много интересного и полезного для души.

***

Спаси Господи!

_________________

М4.

Далее материал из книги-альбома «Русская Православная Церковь ХХ век».

Книга содержит множество статей и документов; хотел бы некоторые из них также разместить в этой теме.

Могу не усмотреть какие-то грамматические ошибки в отсканированных текстах после распознавания их программой FineReader, - поэтому прошу заранее извинения на этот счет, но буду стараться заметить и подправить нераспознанную в точности текстовую графику.


Начну со следующего материала.

20 февраля 1901г. - Вынесено определение Святейшего Правительствующего Синода за № 557 об отлучении от Церкви Л. Н. Толстого.



О необходимости такого шага в церковных кругах и среди православной общественности России говорили давно, но решиться на него было непросто: любое (даже оправданное) действие, направленное против великого писателя, имело огромный резонанс не только в России, но и в мире. Однако Толстой за-долго до 1901 г. поставил себя во враждебное отношение к Церкви и ее учению. Последней каплей, переполнившей терпение иерархов, стало, как считается, издание романа «Воскресение», в котором писатель резко (и не в первый раз) высказывался против основных постулатов православной веры. В синодальном определении указывалось, что учение Толстого — «противохристианское» и «противоцерковное».

«И в наши дни Божиим попущением явился новый лжеучитель — граф Лев Толстой... в прельщении гордого ума своего дерзко восстал на Господа и на Христа Его, на святое Его достояние, явно пред всеми отрекся от вскормившей и воспитавшей его Матери, Церкви Православной, и посвятил свою литературную деятельность и данный ему от Бога талант на распространение в народе учений, противных Христу и Церкви. Он проповедует с ревностью фанатика ниспровержение всех догматов Православной Церкви и самой сущности веры христианской: отвергает личность Живаго Бога, во Святей Троице славимого, Создателя и Промыслителя Вселенной, отрицает Господа Иисуса Христа — Богочеловека, Искупителя и Спасителя мира, пострадавшего нас ради, человеков, и нашего ради спасения и воскресшего из мертвых, отрицает бессеменное зачатие по человечеству Христа Бога и девство до рождества и по рождеству Пречистой Богородицы, Приснодевы Марии, не признает загробной жизни и мздовоздаяния, отвергает все Таинства Церкви и благодатное в них действие Святаго Духа и, ругаясь над самыми священными предметами веры православного народа, не содрогнулся подвергнуть глумлению величайшее из Таинств — Святую Евхаристию. Посему Церковь не считает его своим членом и не может считать, доколе он не раскается и не восстановит своего общения с нею. Посему, свидетельствуя об отпадении его от Церкви, вместе и молимся, да подаст ему Господь покаяние в разум истины (см.: 2 Тим. 2, 25). Молимтися, Милосердый Господи, не хотяй смерти грешных, услыши и помилуй, и обрати его ко святей Твоей Церкви. Аминь».

Под определением стояли подписи: митрополитов Антония (Вадковского), Феогноста (Лебедева), Владимира (Богоявленского) и других членов Святейшего Синода.

Из сказанного следует, что иерархи не теряли надежды на возвращение Л. И. Толстого в лоно Православия. Но, как известно, вплоть до своей смерти в 1910 г. Л. Н. Толстой так и не покаялся, хотя и приезжал в Оптину пустынь, а перед смертью вызвал священника, который не был допущен к писателю его окружением.

_________________

М5.

О Пресвятой Богородице

***

В свое время текстово-графическую подборку, которую привожу ниже, составил для своих сыновей по материалу книги о иконах Матери Божией и по материалам из других источников; приплюсовал тогда же в эту подборку и стихи С.А. Есенина и А.С. Пушкина.

***

Радуйся Благодатная!

Пречистая Дева Мария окончила земную жизнь свою в летах преклонных. О внешнем виде Девы Марии сохранились известия в исторических описаниях святого Епифания и Никифора Каллиста.

….Она была роста мерного, немного выше среднего; цвет Ее лица был как цвет зерна пшеничного; волосы у Нее были светло-русые и несколько златовидные; глаза ясные, взгляд проницательный, с зрачками как бы цвета маслины; брови дугообразные; нос продолговатый; уста подобные цвету розы, исполненные сладких речей; лицо не круглое и не острое, но несколько продолговатое; руки и пальцы длинные.

В Ней во всем была простота и совершенное смирение.

Все современники, удостоившиеся счастья видеть Пресвятую Богородицу во время Ее жизни, удостоверяют, что Ее внешность была запечатлена дивною красотою.

Святой Дионисий Ареопагит, через три года после его обращения св. апостолом Павлом из язычества в христианство, сподобился видеть Пресвятую Деву Марию в Иерусалиме, когда Она была уже в преклонных летах.

Описывая это свидание св. Павлу, Дионисий так выражается, что его ум и сердце изнемогали при созерцании величия Ее божественной красоты и, что человеческий ум не может представить себе никакой славы и чести выше того блаженства, какое вкусил тогда он недостойный, но удостоенный по милосердию и блаженный выше всякого понятия; и что он готов бы Ей поклоняться, как Богу, если бы не ведал, что Бог есть един.

Одежда Ее была всегда чужда роскоши и скромная; поступь была величественная и твердая; взгляд серьезный и приятный; речь кроткая, льющаяся прямо из незлобивого сердца; обращение безыскусственное и простое. Вся красота Ее божественной души отпечатлевалась на Ее лице, но эта красота наружности была только прозрачным покрывалом, сквозь которое светились все добродетели непорочной красоты ума и души.

В каждом деле Она исполнена кроткого величия и целомудрия.

Повторим слова святых отцов:

"Поистине в Святой Деве изумляет нас не только непорочная и чистая лепота телесная, но особенно совершенство Ее души. У Нее ум - Богом управляемый и к Одному Богу направленный; Ее желание устремлено только к единому достойному желания и любви; ненависть Она имела только ко греху.

Она была славнейшая и прекраснейшая из всех земных жен, потому что Она Пресвятая Дева не только плотью, но и духом, потому что в Ее лице сосредоточены все сокровища благодати.

Она была смиренна сердцем, благомудренна в беседе; на слова не скора, говорила мало и только необходимое, к чтению была прилежна, всегда трудолюбива, ко всем почтительна, поставляя не человека, но Бога Своим судьею.

К бедным и страждущим Она была милостива и никому не отказывала в помощи.

Ее безусловное смирение и преданность воле Божией, непрестанная молитва, благодушное терпение тяжелых испытаний, сердечная теплота к ближним, постоянно проявлявшиеся в Ней от младенчества до успения, поставили Ее выше всех святых людей, выше даже сил небесных: все предстоят со страхом и трепетом пред престолом Господа, как слабые творения пред всесильным Творцом, Пресвятая Богородица предстоит пред Ним с материнским дерзновением, и многое может молитва Матери к Ее Сыну и Богу нашему!»

Все соединилось в Пречистой Деве, чтоб указать нам, грешным, где надо нам искать помощи и заступления в бедах.

Она была увенчана всеми благодатными дарами Духа Святого. Ей одной Церковь вопиет:

«Милосердия двери отверзи нам, Благословенная Богородице!»

И как нам не ублажать Той, от Которой наш Спаситель родился на земле, воспитан Ею и повиновался Ей?

Воздавать почитание Пресвятой Богородице составляет непременную обязанность каждого последователя Христова.

Она – живой храм Господа Нашего; Ее попечению Он поручил род христианский, а они знают силу ходатайства Богоматери и призывают Ее на помощь во всех бедах и напастях и предают Ее защите себя, своих ближних и все, что имеют: они веруют, Спаситель мира ни в чем не может отказать Своей Преблагословенной Матери, когда Она ходатайствует пред престолом Его о людях.

И как Ей не заботиться о судьбе каждого из нас, когда ради всех нас возлюбленный Ее Сын претерпел все мучительные страдания, когда Ей Самой, как мечом, пронзила душу скорбь, претерпенная Ею для нашего спасения?

Ей ли не заботиться о благе тех, ради которых Ее Сын и Бог перенес мучительную и позорную смерть?

Ей ли не любить тех, кто кровью Ее Сына куплен для Царства Небесного?

У кого достанет силы выразить все чудеса Ее заступничества?

Кто избавил бы нас от бед, если бы не Ее предстательство? И от каких врагов не спасает Она? Каких печалей не утоляет? Даже гнев Божий, праведно на нас движимый, сила Ее ходатайства отвращает от нас! Пред Ее чудотворными иконами во все времена проливаются потоки слез скорбящих и беспомощных: уходил ли кто от Нее неутешенным?

… Все упование мое на Тя возлагаю, Мати Божия, сохрани мя под кровом Твоим!..

***

…Не ветры осыпают пущи, не листопад златит холмы.
С голубизны незримой кущи струятся звездные псалмы.
Я вижу - в просиничном плате, на легкокрылых облаках,
Идет возлюбленная Мати с Пречистым Сыном на руках.

(С. Есенин)

***

В простом углу моем, средь медленных трудов,
Одной картины я желал быть вечно зритель,
Одной: чтоб на меня с холста, как с облаков,
Пречистая и наш Божественный Спаситель -
Она с величием, Он с разумом в очах -
Взирали, кроткие, во славе и в лучах...

(А. Пушкин)

***

...Владычице, кто по Бозе подобен Тебе на небеси и на земли, яко честию и славою превосходиши небожителей и земнородных? Якоже отстоятъ небеса от земли, сице превознеслася еси над всеми творениями. Прильпе душа моя по тебе, Царице Небесная, сотвори мя выну мысленно взирати на славу и величество Твое, яко да насыщуся ненасытимою благодатию Твоею.

(Псалом 82 из Псалтири Божией Матери)

_________________

М6.

ЧТО есть СЧАСТЬЕ?

Наверное, эта тема родилась на заре человечества. Многое сказано и написано: бесчисленное количество понятий, представлений, суждений и т.д.

Ниже приведу два текста. Первый из недалекого прошлого, из той поры, когда мы жили в государстве под названием СССР, второй из нового времени, когда открылись для нас и другие знания и другие возможности, - ощутимо помогающие жить в этом сложном мире и не унывать, помогающие править свою земную дорожку ко Христу, к Вечной Жизни.

***

ЧТО ТАКОЕ СЧАСТЬЕ?

Правильное представление о смысле жизни открывает перед человеком пути к счастью. Категория счастья занимает особое место в системе моральных понятий и этических категорий. Обладая предельно общим значением, она включает в себя частично содержание всех этических категорий, будучи их своеобразным выводом и обобщением.

Сущность счастья нельзя рассматривать в отрыве от всей человеческой жизнедеятельности. Самое общее определение, которое характеризует внутренний мир «счастливого человека»: «Счастье — это духовное состояние внутренней удовлетворенности» — можно понять, только лишь проанализировав источники этой удовлетворенности.

Диалектика счастья и деятельности, удовлетворенности и труда давно была подмечена многими мыслителями. «Счастье достается тому, кто много трудится», — писал еще Леонардо да Винчи. Как бы развитием и продолжением этой мысли является высказывание Д. Дидро о том, что подлинно счастливый человек не может быть счастлив в одиночку. Молодой Ф. Энгельс писал: «Занимаясь самим собой, человек только в очень редких случаях, и далеко не с пользой для себя и для других, удовлетворяет свое стремление к счастью».

В этих высказываниях вскрывается глубокая связь между социальным, политическим, нравственным аспектами смысла жизни и счастьем, связь между активной общественной жизнью человека и его внутренней моральной удовлетворенностью. По форме счастье всегда предстает как удовлетворенность человека своим бытием. Иногда это состояние довольства, кратковременной радости, прилива душевных сил и т. п.

Ф. Энгельс писал, что, для того чтобы быть счастливым, человек, как минимум, должен «иметь общение с внешним миром, средства для удовлетворения своих потребностей: пищу, индивида другого пола, книги, развлечения, споры, деятельность, предметы потребления и труда».

Счастья нет без порыва, воли, страстного желания, деятельности. «Счастливый человек, — писал А. М. Горький, - человек, в жизни которого осуществлялись лучшие его мечтания, лучшие его надежды». Человек, потерявший интерес к миру, ничего, кроме удовлетворения повседневных нужд, не желающий и ни к чему не стремящийся, не может быть счастливым.

Стать счастливым - это прежде всего стать полноценной, содержательной личностью, носителем разнообразных потребностей и интересов, человеком ищущим и дерзающим, мечтающим и борющимся за осуществление своей мечты. «Счастье, - писал в дневнике поэт С. Чекмарев, - не существует само по себе. Для счастья, для самого личного счастья человека необходима горячая привязанность к какому-либо делу, какой-то «идее». В самом деле, когда человек счастлив? Когда он достигает, чего хочет. Когда человек очень счастлив? Когда он достигает, чего очень хочет».

Стать счастливым - это значит быть жизнедеятельным. В настоящем человеке всегда живет жажда переделывать жизнь своим творческим трудом. И чем масштабнее и больше работа, чем труднее она, тем радостней достижение поставленных целей. «Борьба людей и с внешними условиями, и между собой за гос-подство новых начал жизни полна захватывающего интереса.

Принять участие в этой борьбе - огромное наслаждение», - писал Я. М. Свердлов. Счастье, таким образом, состоит не в умиротворенном созерцании, а в действии, не в консервации энергии, а в активном ее расходовании, не в бессмысленном прозябании, а в разведке, в опыте, в риске, в борьбе. Именно так понимал счастье основоположник научного коммунизма К. Маркс. Отвечая на вопрос о счастье своим дочерям, он сказал одно слово: борьба!

Стать счастливым - это, наконец, выработать в себе моральную потребность приносить счастье другим людям. Эта потребность может обнаруживаться в сознательном отношении к труду, в проявлении чуткости и внимательности к окружающим, добровольном и активном участии в решении тех задач, которые возникают в жизни коллектива или страны. Моральные потребности возвышают человека над повседневностью и облагораживают его.

Нужно четко осознать, что, какое бы увлечение, хобби ни имел человек, он не может быть в полной мере счастлив, если одновременно не имеет творческих и моральных потребностей, равнодушен к труду и к окружающим его людям. Он не может быть в полной мере счастлив, если его переживание счастья слишком индивидуализировано, не связано с сопереживанием других людей.

Лишь сознание своей полезности другим людям делает переживание счастья устойчивым состоянием. «Какие красивые миражи вы бы ни рисовали, большего удовлетворения, чем мысль, что вы полезны, вы не получите», - говорил М. И. Калинин. Дважды Герой Социалистического Труда электросварщик Алексей Улесов рассказывал, что стоит разок увидеть, как вырастают, заселяются твои дома, как твоя электростанция, твой первый агрегат дают ток, как напоил землю твой первый канал, в твой детский сад пошла ребятня, - и возникает такое чувство, что никакая премия или слава его не перекроет.

Учитывая неразрывную связь счастья с моральной позицией человека, его социальной активностью, счастье можно определить как «ощущение полноты своих духовных и физических сил в их общественном применении».

ПУТИ ДОСТИЖЕНИЯ СЧАСТЬЯ СОВЕТСКОГО ЧЕЛОВЕКА

Счастье - это один из самых великих и притягательных человеческих идеалов. На протяжении веков лучшие умы человечества мечтали о том времени, когда на земле исчезнут условия, лишающие людей возможности быть счастливыми. После Великой Октябрьской социалистической революции и образования мировой системы социализма счастье стало реальной возможностью и действительностью для многих миллионов людей.

В нашем обществе созданы экономические, социальные, политические, духовные предпосылки для счастья людей. Выполнение программы социального развития, принятой на XXV съезде КПСС, приблизит и сделает еще более реальными эти возможности.

Однако из этого неправильно было бы делать вывод, что выполнение планов социального развития автоматически сделает всех людей счастливыми. Социальные предпосылки для счастья так и могут остаться предпосылками, если сам человек не использует их для своего развития и достижения своих целей. Человек - существо активное, избирательное, сознательное. Все, что с ним происходит, зависит не только от обстоятельств, но и от него самого. Зависит от тех целей, которые он перед собой ставит, от жизненных дорог, которые он себе выбирает. Полнота человеческих чувств зависит от того, насколько человек нашел себя в труде, правильно ли выбрал профессию, «не ошибся ли дверью» в учебное заведение или производственное предприятие; нашел ли в жизни верных друзей и научился ли ценить их дружбу; в какой мере сохранил, свежесть чувств.

Для достижения счастья нужны активность, поиски, влюбленность в жизнь. Не ждать, когда кто-то построит для тебя «рай», а самому вместе с другими людьми строить жизнь такой, какой хочешь ее видеть.

Такая целеустремленность делает интересной, богатой и осмысленной человеческую жизнь. Она наполняет ее глубоким внутренним содержанием. Человек ищет свое самоутверждение не в блужданиях по земле вслед за своими неопределенными мечтами, а в поисках дела, которое и ему принесло бы наивысшее удовлетворение, и было бы крайне необходимо людям. Для этого не всегда нужно ехать на холодный север или жаркий юг: дело может ждать совсем рядом - в родном селе, городе, на соседнем заводе, руднике, в шахте, магазине, ателье, экскурсионном бюро, клубе, на ферме, в детском саду. Нужны лишь энергия, темперамент, интерес, воля, творческий азарт, которые придадут делу глубокий смысл и сделают его самым интересным и нужным для себя и для других людей.

Нет пропасти между повседневными делами и человеческим счастьем. Напротив, только жизнь, щедро отдаваемая людям, только энергия, растрачиваемая в работе и творчестве, только душа, открытая для других, делают человека полноценным и счастливым. «Не жалей себя - это самая гордая, самая красивая мудрость на земле, - писал А. М. Горький сыну. - Да здравствует человек, который не умеет жалеть себя! Есть только две формы жизни: гниение и горение. Трусливые и жадные изберут первую, мужественные и щедрые - вторую; каждому, кто любит красоту, ясно, где величественное».

Человек, не ориентирующий себя на максимально высокие и трудные цели, не проявляющий активности, не может быть до конца счастлив. Конечно, жизнь нельзя понимать упрощенно. Она несет с собою не только возможность проявления активности, но и житейские огорчения, разочарования, страдания, беды. Ошибочно полагать, что на каком-то этапе коммунистического строительства навсегда исчезнут человеческие трагедии, несчастные случаи. Но даже и в этих случаях благодаря собственной силе воли и поддержке окружающих человек может преодолеть или ослабить силу воздействия страдания или неудачи, может не так остро чувствовать себя несчастным.

«Все эти дни я хожу как пьяный от счастья. Забываю, что у меня нет рук. Выросли крылья, и я лечу куда-то над цветущей, радостной землей». Эти слова принадлежат нашему современнику, бывшему шахтеру Владиславу Титову после того, как он осознал, что может писать и уже словом быть полезным людям.

Неправильно было бы также представлять, что счастье - это какое-то законченное состояние, достигнув которого человек может остановиться в своих поисках и стремлениях. Истинное счастье - это процесс. Счастье не может быть абсолютной удовлетворенностью, оно есть единство удовлетворенности и известной неудовлетворен-ности достигнутым. Если бы человек решил, что он абсолютно удовлетворен достигнутым, то он оказался бы перед тем, что все достигнуто и больше идти некуда, а это самое большое несчастье. На деле счастье человеку приносит не только то, чем он уже обладает, но и само стремление достижения нового, сам процесс борьбы за него.

Говоря о смысле жизни и счастье, до сих пор мы имели в виду прежде всего творческую, деятельную, созидательную, нравственную сторону жизни человека. Но не обедняется ли от этого само понятие смысла жизни и счастья человека? Ведь, кроме творчески-деятельной, общественной стороны человеческой жизни, существует и очень важная для человека область личной жизни, в которой огромную роль играют любовь, прочные семейные связи, дружеские чувства к людям, с которыми нас связывают глубокие личные симпатии. Наконец, существует область разнообразных увлечений - филателия, нумизматика, разведение птиц, альбинизм, спорт и т. п. Какое место они занимают в жизни человека, в какой мере они способны удовлетворить потребность смысла жизни и оказать воздействие на переживание человеком счастья? Хотя о личной стороне жизни человека любви и дружбе речь пойдет специально, следует подчеркнуть, что, рассуждая о смысле жизни и счастье, мы включаем в это понятие все, что дает полноценную радость человеческому бытию. Именно поэтому, заботясь о всестороннем, гармоничном развитии личности, наше общество стремится к всемерно¬му развитию культуры чувств человека, позволяющей ему в сфере личной жизни быть по-настоящему счастливым.

Важно иметь в виду, что изоляция личных связей может дать лишь ограниченное, мещанское счастье. А глубокое единство их с жизнью социалистического общества, на знамени которого наряду со словами Мир, Труд, Свобода, Равенство и Братство начертано слово Счастье, делает и личное счастье полнее и содержательнее, превращает его в важное условие дальнейшего развития и совершенствования личности.

***

ЧТО ЕСТЬ СЧАСТЬЕ?

((строки архиепископа Нафанаила (Львова))

Люди, поздравляя друг друга с Новым годом, да и в других случаях, желают друг другу счастья.

Но что такое счастье? Как определить его?

Представление о счастье обычного цивилизованного человека не очень далеко ушло от Примитивного представления готтентотов: счастье это, когда я захвачу побольше имущества моего ближнего, а несчастье это, когда мое имущество кто-нибудь у меня похитит.

Между тем, даже оставляя в стороне моральную сторону такого представления, оно в корне неверно и по существу: сколько бы не захватили мы имущества, власти, славы, наслаждений — счастливы мы не будем. Материальные предметы не могут принести подлинного счастья, а лишь пресыщение taedium vitae, после которого человека одолевает тоска, еще большая прежней.

Интересно отметить, что слово "счастье" - "тихи," очень редко встречается в священном Писании, в Новом Завете — ни разу. Это слово слишком произвольное, неточное, само по себе ничего не значащее. Вместо него Святое Писание употребляет другое слово, более ясное, конкретное, указывающее на содержание счастья, слово "радость" - "хара."

О радости говорит Христос: "Моя радость в вас пребудет, и радость ваша будет совершенна," — указывая и на источник этой радости: "Если заповеди Мои соблюдете, пребудете в любви Моей, как и Я соблюл заповеди Отца Моего и пребываю в Его любви " (Ин. 15:10-11).
Вот оно, разрешение векового вопроса. Вот оно. истинное счастье, истинная радость — в любви Божией, в пребывании с Ним.

Это совершенно ясно подтверждает и святой апостол Павел, говоря: "Царство Божие - не пища и питие, но праведность, и мир, и радость во Святом Духе" (Рим. 16:22).

"И радости этой никто не отнимет" (Ин. 16:22), никто и ничто: ни муки, ни лишения, ни изгнание, ни самая смерть.

Это хорошо знали и знают только люди, своей жизнью показывающие, что они разрешили вековечный вопрос человечества и нашедшие счастье, — христианские праведники, Божий угодники древних и новых времен.

Их пример является загадкой для прочих людей.

Почему эти люди так радостны? — вопрос, который задавали не только древние римские язычники о современных им христианах. Этот вопрос, в той или другой форме, звучит и ныне, из уст новых язычников, наших современников, в значительной своей части формально еще именующихся христианами.

Очень распространен ответ на этот вопрос, внушаемый нам различными сентиментально-романическими западноевропейскими представлениями, что-де древний мир ничего не знал о жизни за гробом, потому люди боялись смерти, а христиане принесли благую весть о том, что за гробом существует жизнь, что Христос всех искупил, всех простил, всем обещал воскресение, вечную жизнь и райское блаженство.

Ответ этот в той или другой форме очень распространен, но он совершенно не точен.

Дело в том, что Христос совсем не обещал райского блаженства. Очень часто из уст Христовых звучит страшное предостережение: "будет плач и скрежет зубов" (Мф. 24:51), "идите от Меня проклятии в огонь вечный, уготованный дьяволу и ангелам его " (Мф. 25:41), "пойдут сии в муку вечную" (Мф. 25:46).

Больше того, апостол Петр, говоря о страшной опасности вечной муки, нависшей над нами, напоминает, если праведник едва спасается, то нечестивый и грешный, где явится (1 Пет. 4:18).

Среди либерально-настроенных христиан очень распространено идущее из протестантских кругов мнение о том, что мрачное представление о загробной участи и трудности дела спасения — есть продукт позднейшего времени "мрачных безрадостных аскетов-иноков," а что в древние первохристианские времена царило "светлое настроение, сознание своей спасенности самым фактом веры во Христа."

Думающие так, создают себе собственное христианство, не имеющее оснований и подтверждений ни в Евангелии, ни в посланиях апостольских, ни в свидетельствах древнехристианской истории.

Прочтите первохристианскую книгу "Пастырь" Ермы, писателя 1-го века, вы увидите, как требовательны были первые христиане к себе и к другим в вопросе спасения души, как ясно представляли они, что малейший намек на нравственную нечистоту ставит человека перед опасностью вечной гибели. Пафосом страшных слов церковного песнопения -"безмерна есть блудноживущим мука" - напоена эта книга.

Еще ярче это сознавалось в отношении чистоты веры и верности Церкви.
Таким образом, христианское мировоззрение может показаться гораздо менее светлым, чем даже языческое мировоззрение. Тут загробное "царство теней," ведущих какой-то смутный образ жизни, о котором в конце концов можно создавать при желании самые разнообразные представления. Есть даже "Елисейские поля" - царство блаженных, достижимое сравнительно легко. В крайнем случае, как самое мрачное, представление о небытии, о полном уничтожении после смерти. Но "я не страдал до моего появления на свет, следовательно, не буду страдать и после ухода из него, " - говорит Сократ.

Сравните с этим страшную картину вечных мук, вечного ада, и вы увидите, что либеральный взгляд на причины радостности первых христиан в корне ошибочны.

И тем не менее радостность христианская и была, и есть.
Она ярко сияет с каждой строки житий мучеников, подвижников и тихо светится в жизни иноков, в жизни христианских семейств. Собственно, только она одна заслуживает по-настоящему этого названия. И чем более духовен человек, тем ярче и совершеннее его радость. Эта радость, эта светлость мировоззрения не покидала первых христиан и среди мук, и у порога смерти. В чем же разгадка ее?

Конечно, в вере. Но не в такой вере, какою ее понимают протестанты. Не в формальной, безжизненной, лишенной подвига вере (ведь и "бесы веруют и трепещут"), а в вере животворной, действенной, которая хранится в чистом сердце и согревается благодатью Божией, в вере, горящей любовью к Богу и укрепляющей надежду на Него.

Правильно сказал один современный церковный писатель: "Мало верить в Бога, надо еще и верить Богу."

"Сами себя и друг друга и весь живот (жизнь) наш Христу Богу предадим." Вот это полное, доверчивое, сыновнее предание себя в руки Божий, оно-то и открывало и открывает двери истинной радости, истинного счастья.

Если христианин доверяет Богу, то он готов все принять от руки Его: рай или ад, муки или блаженство, ибо знает, что Бог бесконечно добр. Когда Он наказывает нас, то ради нашей же пользы. Он настолько любит нас, что и небо и землю перевернет, чтобы спасти нас. Он не предаст нас не для каких, хотя бы самых высших целей, а непременно спасет, если будет к тому хотя бы самая малейшая возможность.

"От гнева Божия можно бежать только к Божией милости" - учил блаженный Августин.

Верующему христианину не следует бояться смерти, как не боялись ее многие подвижники и мученики. И в такой безбоязненности не будет беспечности и небрежения к своему спасению, ибо страх Божий, который есть начало премудрости, освобождает его от животного страха.

При таком настроении радость и свет прочно водворяются в сердце христианина, мраку нет места: мир — необозримая вселенная, принадлежит моему Богу, ничего от самомалейшего до величайшего в этой вселенной не может совершиться без Его попущения, а Он любит меня безмерно. Еще здесь на земле, дает мне вступить в пределы Своего Царства — в Свою святую Церковь. Он никогда не изгонит меня из этого Царства, если только я не изменю Ему. Больше того, если я и паду, Он снова подымет меня, как только я опомнюсь и принесу слезу покаяния.

Поэтому все дело моего спасения и спасения моих близких как и всех людей я вверяю в руки Божий.

Смерть не страшна: она побеждена Христом. Ад же и муки вечные уготованы лишь тем, кто сознательно и по собственной воле отвернулся от Бога, кто мрак греха предпочел свету Его любви.

Верующим же уготованы радость и вечное блаженство: "Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его" (1 Кор. 2:9).

Да даст же всем нам Всемилостивый Господь стяжать полное доверие к Нему. Господи, обнови нас, молящихся Тебе!

_________________

М7.

Табель о рангах

Утверждена 24 января (4 февраля) 1722 императором Петром I, просуществовала с многочисленными изменениями вплоть до революции 1917 года.

Некоторые обращения согласно Табели о рангах – вновь используются.










***

Как раньше было принято обращаться?

Дворянский этикет.

Обращения в дворянской среде должны были строго соответствовать чину, званию и происхождению лица, к которому обращались. Обращения эти строго соотносились с «Табелью о рангах» (она почти без изменений действовала до 1917 года). К титулованным особам (великий князь, князь, граф, герцог, барон) обращались согласно титулу: Ваше Высочество, Ваше Сиятельство, Ваша Светлость.


Воинский этикет.

Система обращений соответствовала системе воинских званий. Полным генералам положено говорить Ваше Высокопревосходительство, генерал-лейтенантам и генерал-майорам — Ваше Превосходительство. Начальников и старших из штаб- и обер-офицеров офицеры, подпрапорщики и кандидаты на классную должность называют по чину, прибавляя слово господин, например господин капитан, господин полковник, прочие нижние чины титулуют штаб-офицеров и капитанов — Ваше Высокоблагородие, остальных обер-офицеров — Ваше благородие (имеющих графский или княжеский титул — Ваше Сиятельство).

Департаментский этикет использовал в значительной мере ту же систему обращений, что и воинский.

Формы титулования в царской России

При обращении к лицам, имевшим те или иные чины «Табели о рангах», лица равные по чину или нижестоящие были обязаны употреблять следующие титулы (в зависимости от класса):

«ВАШЕ ВЫСОКОПРЕВОСХОДИТЕЛЬСТВО» — к лицам в чинах 1 и 2 классов;

«ВАШЕ ПРЕВОСХОДИТЕЛЬСТВО» — к лицам в чинах 3 и 4 классов;

«ВАШЕ ВЫСОКОРОДИЕ» — к лицам в чинах 5 класса;

«ВАШЕ ВЫСОКОБЛАГОРОДИЕ» — к лицам в чинах 6–8 классов;

«ВАШЕ БЛАГОРОДИЕ» — к лицам в чинах 9–14 классов.

Кроме того, в России существовали титулы, употреблявшиеся при обращении к членам Императорского дома Романовых и лицам дворянского происхождения:

«ВАШЕ ИМПЕРАТОРСКОЕ ВЕЛИЧЕСТВО» — к императору, императрице и вдовствующей императрице;

«ВАШЕ ИМПЕРАТОРСКОЕ ВЫСОЧЕСТВО» — к великим князьям (детям и внукам императора, а в 1797–1886 гг. и правнукам и праправнукам императора);

«ВАШЕ ВЫСОЧЕСТВО» — к князьям императорской крови;

«ВАША СВЕТЛОСТЬ» — к младшим детям правнуков императора и их мужским потомкам, а также к светлейшим князьям по пожалованию;

«ВАШЕ СИЯТЕЛЬСТВО» — к князьям, графам, герцогам и баронам;

«ВАШЕ БЛАГОРОДИЕ» — ко всем остальным дворянам.


При обращении к духовным лицам

в России употреблялись следующие титулы:

«ВАШЕ ВЫСОКОПРЕОСВЯЩЕНСТВО» — к митрополитам и архиепископам;

«ВАШЕ ПРЕОСВЯЩЕНСТВО» — к епископам;

«ВАШЕ ВЫСОКОПРЕПОДОБИЕ» — к архимандритам и игуменам монастырей, протоиереям;

«ВАШЕ ПРЕПОДОБИЕ» — к иереям, протодиаконам и диаконам.


Кого было принято называть «государь»?

Слово государь в России в старину употребляли безразлично, вместо господин, барин, помещик, вельможа. В XIX веке к царю обращались Всемилостивейший Государь, к великим князьям — Милостивейший Государь, ко всем частным лицам — милостивый государь (при обращении к высшему), милостивый государь мой (к равному), государь мой (к низшему). Слова сударь (также с ударением на второй слог), сударик (дружественное) употреблялись преимущественно в устной речи.

***

В настоящее время.

Вышеприведенные формы официального обращения к духовным лицам – вновь используются.

Форма официального обращения к Президенту Российской Федерации и к Председателю Правительства Российской Федерации - Ваше Превосходительство…

_________________

М8

Двенадцать Добродетелей

Отсканировал сейчас, в прошлом купленный плакат. Полагаю, что изображения его также могут кого-то заинтересовать и даже быть полезными в жизни.

Ниже общий вид и увеличенные изображения фрагментов плаката.

_________________

М8 (продолжение)

Двенадцать Добродетелей

Добродетели:

Правда, Любовь, Чистота, Труды, Послушание, Смирение, Неосуждение, Воздержание, Рассуждение, Покаяние, Милость, Молитва.

_________________

М8 (продолжение)

Двенадцать добродетелей

_________________

М8 (продолжение)

Двенадцать Добродетелей

_________________

М8 (продолжение)

Двенадцать Добродетелей

Изречения с плаката:

_________________

М8 (продолжение)

Двенадцать Добродетелей

Изречения с плаката:

_________________

М8 (продолжение)

Двенадцать Добродетелей

Отдельные изображения плаката:

Священное Писание




Потир




Крест

_________________

М8 (окончание)

Двенадцать Добродетелей

Отдельные изображения плаката:


Апостол Иоанн




Пресвятая Богородица




Господь и Спаситель наш Иисус Христос

_________________

М8.

О Священном Писании Нового Завета и его толковании блаженным Феофилактом.

Часть 1.

В этом блоке (из 5 частей) размещу очень важные тексты, которые составляют вводные разъяснения относительно толкования Священного Писания блаженным Феофилактом и очень информативно-полезные строки относительно и самих евангелистов - святого Матфея, святого Марка, святого Луки, святого Иоанна Богослова, относительно и Евангелий, написанных ими по внушению Святого Духа.

Изучение Евангелия, ежедневное чтение его святых строк, следование им в собственной жизни, – важнейшие моменты для спасения души.

Чтение и изучение Евангелия с толкованиями святыми отцами Церкви – строго необходимо.
Вот строки относительно последнего утверждения:

«Отцы Церкви всегда указывали на необходимость чтения и изучения Евангелия и всего Нового Завета. «При чтении евангелистов должно читать и Благовестник, то есть объяснение Евангелий блаженным Феофилактом, архиепископом Болгарским, — пишет святитель Игнатий (Брянчанинов). — Чтение Благовестника необходимо: оно способствует правильному пониманию Евангелия, и, следовательно, точнейшему исполнению его. Притом правила Церкви требуют, чтобы Писание было понимаемо так, как объясняют святые отцы, а отнюдь не произвольно; руководствуясь в понимании Евангелия объяснением святого отца, объяснением, принятым и употребляемым Церковию, мы сохраним предание Святой Церкви».
Толкования блаженного Феофилакта — одни из самых распространенных и почитаемых среди толкований на Новый Завет».

---

Все тексты, которые привожу ниже, отсканировал (и привел к текстовому формату соответствующей программой) из книги, которая имеется под рукой.



Книги Священного Писания Нового Завета написаны святыми учениками и апостолами (посланниками) Господа Иисуса Христа. В них содержится Учение Спасителя, сохраненное в памяти и духовной жизни самовидцев Слова (см.: Ин. 1, 2), обновленное и усиленное в них действием Святого Духа по обетованию Господа (см.: Ин. 14, 26) и переданное ими на все времена (см.: Мф. 28,19—20; Мк. 16,15).
«Евангелие» — греческое слово, которое первоначально означало «дар» или «награду за доброе известие», впоследствии вошло в употребление для обозначения самой благой вести — «благовестил». Благая весть для христиан — откровение о спасении, о Новом Завете (то есть новом союзе) Бога с человеком, об искуплении от власти греха падшего человечества Сыном Божиим Иисусом Христом и о Его Крестной Жертве, о Церкви, основанной Им на земле, о новой благодатной жизни, об обожении человека.
Евангелием называются книги, в которых излагается земная жизнь и Учение Иисуса Христа. Первыми читателями и слушателями Евангелий были члены христианских общин, которым описываемые события были известны из устной апостольской проповеди (см.: Лк. 1,1) и Божественная основа их не вызывала сомнений (см.: Мк. 1; Ин. 1, 1). Евангелисты подтвердили и засвидетельствовали письменно это Учение.
На основе общеапостольского предания четыре евангелиста писали самостоятельно, каждый для своей паствы, сообразуясь с историческими обстоятельствами проповеди и особенностями среды.
В Православной Церкви принято считать, что канонический порядок Евангелий совпадает с хронологической последователь¬ностью их написания.
В четверичном числе Евангелий Церковь видит знак твердого основания и незыблемости веры и Церкви Христовой.
Все Четвероевангелие есть благовествование Господа нашего Иисуса Христа — Он Сам благовествует нам через посредство евангелистов радостную или благую весть о нашем спасении. Евангелисты же только посредники в передаче этого благовествования. Вот почему правильнее и точнее заголовки, которые приняты в переводах Евангелий на другие языки: «Святое благовествование согласно Матфею» или: «Святое благовествование по Матфею», — «по Марку», — «по Луке», — «по Иоанну».
Книги Священного Писания Нового Завета—богодухновенны. Они написаны для устроения Церкви и могут быть правильно восприняты только в Церкви, в Ее непрерывном духовном опыте, в Священном Предании. Подлинная жизнь христианина в Церкви — жизнь по заповедям Божиим и сохранение церковных уставов — необходимое условие правильного понимания и усвоения Священного Писания и Священного Предания. Важным условием церковной жизни является участие в общей церковной молитве за богослужением, где через общую молитву и Святые Таинства Покаяния и Причащения Тела и Крови Христовых христианин вступает в благодатное соборное единство с Господом Иисусом Христом, с Пречистою Его Матерью Богородицей Марией, святыми апостолами и всем благодатным миром святых, со всею Церковью Небесной.
Все четыре Евангелия повествуют о жизни и Учении Христа Спасителя, о Его чудесах, крестных страданиях, смерти и погребении, Его преславном воскресении из мертвых и вознесении на небо. Взаимно дополняя и разъясняя друг друга, они представляют собою единую целую книгу, не имеющую никаких противоречий и несогласий в самом главном и основном — в учении о спасении, которое совершено воплотившимся Сыном Божиим—совершенным Богом и совершенным человеком. Древние христианские писатели сравнивали Четвероевангелие с рекой, которая, выходя из Эдема для орошения насажденного Богом рая, разделялась на четыре реки, протекавшие по странам, изобиловавшим всякими драгоценностями. Еще более обычным символом для четырех Евангелий служила таинственная колесница, которую видел пророк Иезекииль при реке Ховар (1, 1—28) и которая состояла из четырех существ, напоминавших собою лицами—человека, льва, тельца и орла. Эти существа, взятые в отдельности, сделались эмблемами для евангелистов. Христианское искусство, начиная с V века, изображает святого Матфея с человеком или Ангелом, святого Марка со львом, святого Луку с тельцом, святого Иоанна с орлом. Святому евангелисту Матфею стали усваивать символ человека потому, что он в своем Евангелии особенно подчеркивает человеческое происхождение Господа Иисуса Христа от Давида и Авраама; святому Марку — льва, ибо он выводит в особенности царственное всемогущество Господа; святому Луке — тельца (телец, как жертвенное животное), ибо он по преимуществу говорит о Христе, как о великом Первосвященнике, принесшем Самого Себя в жертву за грехи мира; святому Иоанну — орла, так как он особой возвышенностью своих мыслей и даже самой величественностью своего слога, как орел, высоко парит в небе «над облаками человеческой немощности», по выражению блаженного Августина.
Кроме наших четырех Евангелий в первые века известно было много (до пятидесяти) других писаний, называвших себя также евангелиями и приписывавших себе апостольское происхождение. Церковь, однако, скоро их отвергла, отнеся их к числу так называемых апокрифов. Уже священномученик Ириней, епископ Лионский, бывший учеником святого Поликарпа Смирнского, который, в свою очередь, был учеником апостола Иоанна Богослова, в своей книге «Против ересей» (III, 2, 8) свидетельствует, что Евангелий только четыре и что их не должно быть ни больше ни меньше, потому что «четыре страны мира», «четыре ветра во вселенной».
Замечательно рассуждает великий отец Церкви святитель Иоанн Златоуст, отвечая на вопрос, почему Церковь приняла четыре Евангелия, а не ограничилась только одним:
«Разве один евангелист не мог написать всего? Конечно, мог, но, когда писали четверо, писали не в одно и то же время, не в одном и том же месте, не сносясь и не сговариваясь между собой, и, однако, написали так, как будто все произнесено одними устами, то это служит величайшим доказательством истины».
Прекрасно отвечает он и на возражение, что евангелисты не во всем вполне согласны между собой, что в некоторых частностях встречаются даже будто бы противоречия:

«Если бы они были до точности согласны во всем—и касательно времени, и касательно места, и самых слов,—то из врагов никто бы не поверил, что они написали Евангелие, не сошедшись между собой и не по обычному соглашению и что такое согласие было следствием их искренности. Теперь же представляющееся в мелочах разногласие освобождает их от всякого подозрения и блистательно говорит в пользу писавших».
Некоторые небольшие разности в повествованиях четырех евангелистов не только не говорят против подлинности Евангелий, а, напротив, ярко о ней свидетельствуют.
Православное учение о богодухновенности книг Священного Писания всегда держалось тогда взгляда, что, вдохновляя священных писателей, сообщая им и мысль, и слово, Дух Святый не стеснял их собственного ума и характера. Наитие Святого Духа не подавляло собой духа человеческого, а только очищало и возвышало над своими обыкновенными границами. Поэтому, представляя собой единое целое в изложении Божественной истины, все четыре Евангелия различаются между собой в зависимости от личных свойств характера каждого из евангелистов, различаются построением речи, слогом, некоторыми особенными выражениями; различаются они между собой и вследствие обстоятельств и условий, при которых были написаны и в зависимости от цели, которую ставил себе каждый из четырех евангелистов.
Из четырех Евангелий содержание первых трех — от Матфея, Марка и Луки — во многом близко друг другу как по самому повествовательному материалу, так и по форме изложения; четвертое же Евангелие, от Иоанна, в этом отношении стоит особняком, значительно отличаясь от первых трех как излагаемым в нем материалом, так и самым стилем, формой изложения.
В связи с этим первые три Евангелия принято называть синоптическими (от греч. слова «синопсис», что значит «изложение в одном общем образе»). Но хотя первые три Евангелия весьма близки между собой и по плану, и по содержанию, которое легко может быть расположено в соответствующих параллельных таблицах, в каждом из них есть, однако, и свои особенности. Так, если все содержание отдельных Евангелий определить числом «сто», то у Матфея оказывается пятьдесят восемь процентов сходного с другими содержания и сорок два процента отличного от других; у Марка —девяносто три процента сходного и семь процентов отличного; у Луки — сорок один процент сходного и пятьдесят девять отличного; у Иоанна — восемь процентов сходного и целых девяносто два процента отличного. Сходства замечаются, главным образом, в передаче изречений Христа Спасителя, разности же — в повествовательной части. Когда Матфей и Лука в своих Евангелиях буквально сходятся между собой, с ними всегда согласуется и Марк; сходство между Лукой и Марком гораздо ближе, чем между Лукой и Матфеем; когда у Марка имеются дополнительные черты, они обыкновенно бывают и у Луки, чего нельзя сказать о чертах, встречающихся только у Матфея, и, наконец, в тех случаях, где ничего не сообщает Марк, евангелист Лука часто отличается от Матфея.
Синоптические Евангелия повествуют почти исключительно о деятельности Господа Иисуса Христа в Галилее, апостол Иоанн — в Иудее. Синоптики рассказывают, главным образом, о чудесах, притчах и внешних событиях в жизни Господа, апостол Иоанн ведет рассуждение о глубочайшем ее смысле, приводит речи Господа о возвышеннейших предметах веры.
При всем различии между Евангелиями, они чужды внутренних противоречий; при внимательном чтении легко найти ясные признаки согласия между синоптиками и апостолом Иоанном. Так, апостол Иоанн мало рассказывает о галилейском служении Господа, но он, несомненно, знает о неоднократном продолжительном пребывании Его в Галилее; синоптики ничего не передают о ранней деятельности Господа в Иудее и в самом Иерусалиме, но намеки на эту деятельность часто у них встречаются. Так, и по их свидетельству, у Господа были в Иерусалиме друзья, ученики и приверженцы, как, например, владетель горницы, где происходила Тайная Вечеря, и Иосиф Аримафейский. Особенно важны в этом отношении слова, приводимые синоптиками: «Иерусалим! Иерусалим! Как часто хотел я собрать твоих детей...» — выражение, явно предполагающее многократное пребывание Господа в Иерусалиме. Синоптики не передают, правда, о чуде воскрешения Лазаря, но Лука хорошо знает его сестер в Вифании, и так ярко очерченный им в немногих словах характер каждой из них вполне совпадает с характеристикой их, которую дает Иоанн.
Основная разница между синоптиками и апостолом Иоанном — в передаваемых ими беседах Господа. У синоптиков эти беседы весьма просты, легкодоступны пониманию, популярны; у Иоанна они глубоки, таинственны, часто трудны для понимания, как будто предназначены не для толпы, а для какого-то более тесного круга слушателей. Но это так и есть: синоптики приводят речи Господа, обращенные к галилеянам, людям простым и невежественным; Иоанн передает, главным образом, речи Господа, обращенные к иудеям, книжникам и фарисеям, людям, искушенным в знании Моисеева закона, более-менее высоко стоявшим на ступенях тогдашней образованности. Кроме того, у Иоанна, как мы увидим дальше, особая цель — возможно полнее и глубже раскрыть учение об Иисусе Христе как о Сыне Божием, а это — тема, конечно, гораздо более трудная для понимания, чем столь понятные, легкодоступные пониманию каждого притчи синоптиков. Но и тут нет между синоптиками и Иоанном большого расхождения. Если синоптики выставляют более человеческую сторону во Христе, а Иоанн, по преимуществу Божественную, то это еще не значит, что у синоптиков совсем отсутствует Божественная сторона или у Иоанна — человеческая. Сын Человеческий у синоптиков есть также и Сын Божий, Которому дана всякая власть на небе и на земле. Равным образом Сын Божий у Иоанна есть также и истинный Человек, который принимает приглашение на брачный пир, дружески беседует с Марфой и Марией и плачет над гробом друга Своего Лазаря.
Нисколько не противореча друг другу, синоптики и апостол Иоанн взаимно друг друга дополняют и только в своей совокупности дают прекраснейший, совершеннейший образ Христа, Каким Он воспринят и проповедуется Святой Церковью.
Все новозаветные Священные книги написаны на греческом языке, но не на классическом греческом языке, а на народном александрийском наречии греческого языка, так называемом «кини», на котором говорили или который, во всяком случае, понимали все культурные обитатели не только восточной, но и западной половины тогдашней Римской империи. Это был язык всех образованных людей того времени. Апостолы потому и писали на этом языке, чтобы сделать новозаветные Священные книги доступными для чтения и понимания всех образованных граждан. Писались они авторами или собственноручно (см.: Гал. 6,22), или переписчиками, которым авторы диктовали (см.: Рим. 16, 22), на папирусе, приготовлявшемся из египетского тростника, тростью и чернилами (см.: 3 Ин. 13).
Сравнительно реже употреблялся для этой цели и пергамент, изготовлявшийся из кожи животных и ценившийся очень высоко.
Характерным является то, что для письма употреблялись только большие буквы греческого алфавита, без знаков препинания и даже без отделения одного слова от другого. Малые буквы стали употребляться только с IX века, равно как и словоразделения. Знаки же препинания введены только по изобретении книгопечатания, в XVI веке. Нынешнее разделение на главы было произведено на Западе кардиналом Гугом в XIII веке, а разделение на стихи—парижским типографщиком Робертом Стефаном в XVI веке.
В лице своих ученых епископов и пресвитеров Церковь всегда заботилась об охранении текста Священных книг от всяких искажений, всегда возможных, особенно до изобретения книгопечатания, когда книги переписывались от руки. Есть сведения, что над исправлением текста в неисправных списках много трудились такие ученые мужи христианской древности, как Ориген, Исихий, епископ Египетский, и Лукиан, пресвитер Антиохийский. С изобретением книгопечатания стали следить за тем, чтобы новозаветные Священные книги печатались только по лучшим древнейшим рукописям.
Неусыпное блюдение Церкви, в которой живет и которой руководит Дух Святый, служит нам вполне достаточной порукой тому, что мы обладаем в настоящее время чистым, неповрежденным греческим текстом новозаветных Священных книг.
Во второй половине IX столетия новозаветные Священные книги были переведены просветителями славян равноапостольными братьями Кириллом и Мефодием на «язык словеньск», до некоторой степени общий и более или менее понятный для всех славянских племен, как полагают, болгаро-македонский диалект, на котором говорили в окрестностях города Солуни, родины святых братьев. Древнейший памятник этого славянского перевода сохранился у нас в России под названием Остромирова Евангелия, именуемого так потому, что оно было написано для новгородского посадника Остромира диаконом Григорием в 1056—1057 годах.
С течением времени первоначальный славянский текст подвергался у нас некоторой, незначительной, впрочем, русификации— сближению с разговорным русским языком.
Отцы Церкви всегда указывали на необходимость чтения и изучения Евангелия и всего Нового Завета. «При чтении евангелистов должно читать и Благовестник, то есть объяснение Евангелий блаженным Феофилактом, архиепископом Болгарским, — пишет святитель Игнатий (Брянчанинов). — Чтение Благовестника необходимо: оно способствует правильному пониманию Евангелия, и, следовательно, точнейшему исполнению его. Притом правила Церкви требуют, чтобы Писание было понимаемо так, как объясняют святые отцы, а отнюдь не произвольно; руководствуясь в понимании Евангелия объяснением святого отца, объяснением, принятым и употребляемым Церковию, мы сохраним предание Святой Церкви».
Толкования блаженного Феофилакта — одни из самых распространенных и почитаемых среди толкований на Новый Завет.
Один из образованнейших людей Византии того времени, блаженный Феофилакт начал свое служение в Константинополе, в сане диакона Великой церкви.
Ближайшие помощники патриарха, диаконы Великой церкви помогали ему в управлении патриархатом, заменяли его в деле проповеди. Блаженный Феофилакт носил звание ритора Великой церкви, и его обязанностью было объяснять Священное Писание и писать поучительные слова от имени патриарха. В одном древнем памятнике блаженный Феофилакт называется учителем риторов—так назывались те из риторов, которые отличались особенным даром проповедничества и являлись примером для других проповедников.
Проповеднические дарования блаженного Феофилакта сделали его известным самому императорскому двору. Не только высшие придворные сановники питали к нему уважение, но и сама благочестивая императрица Мария оказывала ему свое покровительство.
Блаженный Феофилакт, кажется, очень долго проходил должность диакона Великой церкви и ритора или учителя риторов: по крайней мере, он называет себя уже старцем в письме, которое написано немного спустя по оставлении им этой должности. Вероятно, его проповеднические дарования были причиною того, что патриарх, сколь возможно долго удерживал его в этой невысокой, но очень важной должности. Впрочем, надежда, что при своих высоких дарованиях он может быть еще более полезен в другом месте, заставила патриарха и императора указать ему другое, более обширное поприще для деятельности — в сане архиепископа Болгарской Церкви.
Время вступления блаженного Феофилакта на архиепископский престол Болгарии с точностью определить нельзя. С достоверностью можно сказать только то, что оно случилось до 1081 года.
Церковный округ, вверенный управлению блаженного Феофилакта, к этому времени уже давно был освобожден от подчинения Константинопольскому патриарху, хотя архиепископы и назначались еще из Константинополя. Престол Болгарского архиепископа находился в Охриде, столице Болгарии, которой усвоено было имя Первой Юстинианы.
Положение в Болгарской Церкви было сложное. Павликиане, а потом богомилы повсюду рассеивали свои заблуждения в народе и открыто нападали на защитников Православия. Церковь притеснялась и светскими правителями Болгарии и, сверх того, подвергалась частым опустошениям внешних врагов.
К тому же и сами болгары безпрестанно роптали на свое политическое унижение. В царствование Михаила Дуки они даже взбунтовались против греков, и хотя были усмирены силою оружия, однако не оставляли мысли при удобном случае новым восстанием возвратить свободу.
Поэтому в письмах первых лет своего архиепископства блаженный Феофилакт сильно жалуется на свое положение в Болгарии. Жизнь среди болгар ему казалась заточением, и он просил даже избавить его от этой тяжкой участи. О своем положении в Болгарии он писал к императрице Марии и к великому доместику. Но, не надеясь получить увольнение, он молил Господа избавить его от сих скорбей или облегчить их Своим утешением.
Господь облегчил скорбь святителя. Мало-помалу он свыкся со своим положением в Болгарии, полюбил болгар за их простое, но искреннее благочестие и, несмотря ни на какие противодействия, с отеческою заботливостью предался устроению своей Церкви. Препятствия со стороны врагов Церкви, по-видимому, только усиливали ревность его о ее благе.
В управлении Болгарской Церковью блаженный Феофилакт показал себя архипастырем сколь мудрым в своих предначертаниях, столь же и твердым в их исполнении. Блаженный Феофилакт обращал самое строгое внимание на избрание достойных пастырей, особенно епископов. Иногда он избирал епископов из греков, причем таких, которые были бы «мудры в делах не только духовных, но и мирских». Блаженный Феофилакт со всею бдительностью наблюдал за каждым действием своих пастырей.
Чтобы ближе видеть нужды каждой церкви, блаженный Феофилакт созывал епископов на соборы, и здесь рассматривал все, что требовало исправления или улучшения. Здесь же подвергал общему рассуждению то, для чего нужно было взаимное совещание.
Блаженный Феофилакт много заботился и о защите имущества Церкви, которое расхищалось светскими правителями Болгарии, сборщиками царских податей. При внутреннем и внешнем упадке Византийской империи, Греческая Церковь нередко несла вместе с народом бремя государственных налогов. Но Болгарская Церковь должна была нести бремя двойных налогов — в пользу государства и для удовлетворения корыстолюбия самих сборщиков.
Отеческая заботливость блаженного Феофилакта о благе Болгарской Церкви особенно проявлялась после нападений, которым подвергалась Болгария со стороны соседей. Варвары, опустошая страну, грабили и жгли храмы, расхищали церковное имущество и принуждали духовенство скрываться в лесах. Блаженный Феофилакт делал все, чтобы облегчить страдания пастырей и мирян, а когда у него не хватало средств, он прибегал с просьбою о помощи к другим. Он письменно просил сына Севастократора помочь одной церкви, в которой после опустошения от неприятелей не осталось ни епископа, ни пресвитера, ни диакона, и те, которым вверено было охранение ее, разбежались, оставив ее без защиты. «Прошу тебя, — писал ему Феофилакт, — сжалься над Церковью, некогда знаменитою, которую благочестивейший царь болгарский Борис воздвиг вместе с другими семью Церквями. Он построил ее, а ты обнови, дабы Господь и в твоей утробе обновил дух правый».
У одного епископа при опустошении города сожжена была кафедральная церковь. Блаженный Феофилакт хотел утешить собрата по крайней мере письмом, выразив ему, что он чувствует величайшую скорбь о несчастии его церкви.
При нападении на Болгарию апулийцев, под предводительством Боэмунда (1107), блаженный Феофилакт и сам должен был спасаться бегством из Охриды в Солунь.
Заботы о благе Болгарской Церкви часто побуждали блаженного Феофилакта ездить в Константинополь. Во многих письмах он говорит об этих путешествиях в столицу. Покровительство благочестивой императрицы Марии не прекратилось для него с назначением в Болгарию; равно и он не переставал питать уважение к своей покровительнице не только тогда, когда она сидела на императорском престоле, но и после, когда уединенно жила в обществе подвижниц. Но у блаженного Феофилакта в Константинополе были и другие друзья и покровители — они ходатайствовали по его делам пред императором, помогали бедным болгарским церквям.
Блаженный Феофилакт был избран воспитателем сына императрицы Марии, будущего императора Константина Порфирородного. О воспитании Константина блаженный Феофилакт говорит в своем сочинении «О царском воспитании». Здесь же он говорит, что у Константина были многие другие наставники, из которых «одни образовали в нем дар слова, другие внушали правила благоповедения, иные преподавали уроки в истории». Воспитание блаженным Феофилактом Константина ограничивалось только немногими уроками, которые святитель мог давать ему во время кратковременных посещений столицы. Но благочестивая императрица понимала, что наставления блаженного Феофилакта развивают в ее сыне благочестие.
Блаженный Феофилакт управлял Болгарскою Церковью не менее тридцати лет. В 1107 году он был уже глубоким старцем. В письмах, которые относятся к этому году, он жалуется на тяжкие болезни, которым часто стал подвергаться.
Предполагают, что он кончил свою многотрудную жизнь в том же 1107 году или вскоре после того.
Блаженный Феофилакт не канонизирован Православною Церковью, но с древних времен он почитался как отец и учитель Церкви.
Свои знаменитые толкования на Священное Писание он изложил письменно по просьбе своей благочестивой покровительницы, греческой императрицы Марии.
В предисловии к толкованию на пророков блаженный Феофилакт говорит, что он берет на себя этот труд единственно «по желанию боголюбивой и любознательной императрицы». О желании императрицы, чтобы блаженный Феофилакт написал толкование и на другие книги Священного Писания, свидетельствуют предания, написанные на древних списках некоторых из его толкований.
В своих толкованиях блаженный Феофилакт сократил обширные толкования древних отцов Церкви, из которых он брал только то, что нужно для точного понимания объясняемого места. Главным толковником, которого сокращал блаженный Феофилакт, был святитель Иоанн Златоуст. Использовались труды и других отцов Церкви.
Впрочем, блаженный Феофилакт местами, где было нужно, делает и собственные объяснения, и потому не всегда можно твердо указать, какие объяснения принадлежат ему, а какие—другим авторам.
Толкование блаженного Феофилакта на четырех евангелистов, под названием Благовестника, было широко распространено на церковнославянском языке. Когда в первый раз явился Благовестник, определить нельзя но из описаний известных русских библиотек видно, что существующие ныне древние списки его восходят к началу XVI столетия. Первое печатное издание Благовестника по древним рукописям сделано в 1648 году в Москве. После этого прежний перевод был несколько исправлен и издан там же в 1698 году. Этот перевод потом издавался несколько раз.
Благовестник с древних времен в Русской Церкви почитался творением истинно отеческим и православным, верно показывающим истинный смысл Евангельских изречений.
В нашем издании публикуется русский перевод с греческого подлинника.
Здесь же приводятся и беседы святителя Иоанна Златоуста, обыкновенно печатающиеся в Благовестнике, с тем, чтобы новое издание толкований на Евангелия блаженного Феофилакта было совершенно сходно с прежними изданиями.

_________________

М8.

О Священном Писании Нового Завета и его толковании блаженным Феофилактом.

Часть 2.

О Евангелии от Матфея



Святой апостол и евангелист Матфей, апостол из двенадцати (см.: Мк. 3, 18; Лк. 6, 45; Деян. 1, 13), брат апостола Иакова Алфеева (см.: Мк. 2, 14), был мытарем, то есть сборщиком податей для Рима, ибо евреи находились под властью Римской империи. Он жил в галилейском городе Капернауме.
О своем призвании святой Матфей рассказывает сам в гл. 9 ст. 9 своего Евангелия, называя себя именем Матфея, в то время как евангелисты Марк и Лука, повествуя о том же, именуют его Левием. У евреев было в обычае иметь несколько имен, а поэтому нет оснований думать, что здесь идет речь о разных лицах, тем более, что последовавшее за этим приглашение Господа и учеников Его в доме Матфея все три евангелиста описывают совершенно одинаково, да и в списке двенадцати учеников Господа и Марк, и Лука называют призванного также уже Матфеем (см.: Мк. 3, 18 и Лк. 6, 15).
Матфей, услышав глас Иисуса Христа: Следуй за Мной (Мф. 9, 9), оставил свою должность и пошел за Спасителем. Христос и Его ученики не отвергли приглашения Матфея и посетили его дом, где разделили трапезу с друзьями и знакомыми мытаря — такими же, как и хозяин, мытарями и грешниками. Это событие чрезвычайно поразило фарисеев и книжников.
Мытари, собирая подати с соплеменников, делали это с большой выгодой для себя. Люди корыстолюбивые и жестокие, они считались у иудеев за предателей и изменников родины и религии. Слово «мытарь» звучало для иудеев так же, как слова «грешник» и «идолопоклонник». Говорить со сборщиком податей считалось грехом, общаться с ним — осквернением. Но иудейские учители не могли понять, что Господь пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию (Мф. 9, 13).
Матфей, осознав свои грехи, возместил вчетверо тем, кого прежде обирал, раздал остальное свое имение нищим и вместе с другими апостолами последовал за Христом. Святой Матфей внимал наставлениям Божественного Учителя, видел безчисленные Его чудеса, ходил вместе с двенадцатью апостолами с проповедью к погибшим овцам дома Израилева (Мф. 10, 6), был свидетелем страданий, смерти и воскресения Спасителя и славного Его вознесения на небо.
Восприняв благодатные дары Духа Святого, сошедшего на апостолов в день Пятидесятницы, апостол Матфей вначале восемь лет проповедовал в Палестине. Перед уходом на проповедь в далекие страны, по просьбе иудеев, остававшихся в Иерусалиме, святой апостол Матфей запечатлел в Евангелии земную жизнь Спасителя мира — Богочеловека Иисуса Христа и Его Учение.
Святой апостол Матфей обошел с благовестием Сирию, Мидию, Персию, Парфию, закончив свои проповеднические труды мученической кончиной в Эфиопии. Страна эта была населена племенами каннибалов с грубыми обычаями и верованиями. Святой апостол Матфей своей проповедью здесь обратил нескольких идолопоклонников к вере во Христа, основал Церковь и построил храм в городе Мирмены и поставил в ней епископом своего спутника по имени Платон.
В ряду книг Нового Завета Евангелие от Матфея стоит первым.
Местом написания Евангелия называют Палестину. Евангелие написано святым Матфеем в 42 году по Рождестве Христовом. Тронутый до глубины души милостью Господа, не возгнушавшегося им, несмотря на общее презрение к нему евреев и особенно духовных вождей еврейского народа — книжников и фарисеев, Матфей всем сердцем воспринял Учение Христово и особенно глубоко уразумел его превосходство над преданиями и воззрениями фарисейскими, носившими печать внешней праведности, самомнения и презрения к грешникам. Вот почему он один приводит так подробно сильную обличительную речь Господа против книжников и фарисеев — лицемеров, которую мы находим в двадцать третьей главе его Евангелия. Надо полагать, что по этой же причине он особенно близко принял к сердцу дело спасения именно своего родного еврейского народа, столь пропитавшегося к тому времени ложными, губительными понятиями и взглядами фарисейскими, а потому его Евангелие написано преимущественно для евреев. Есть основания предполагать, что оно первоначально и написано было на еврейском языке и только несколько позже, неизвестно кем, может быть, самим же Матфеем, переведено на греческий язык. Об этом свидетельствует святой Папий Иерапольский: «Матфей на еврейском языке беседы Господа изложил, а переводил их каждый, как мог» («Церковная История» Евсевия III, 39). Возможно, что сам же Матфей перевел потом свое Евангелие на греческий язык, чтобы сделать его доступным пониманию более широкого круга читателей. Во всяком случае Церковь приняла в канон только греческий текст Евангелия от Матфея, потому что еврейский скоро был злонамеренно искажен еретиками «иудействующими».
Написав свое Евангелие для евреев, апостол Матфей ставит своей главной целью доказать евреям, что Иисус Христос и есть именно тот Мессия, о Котором предсказывали ветхозаветные пророки, что Он есть «исполнение закона и пророков», что ветхозаветное откровение, затемненное книжниками и фарисеями, только в христианстве уясняет и воспринимает свой совершеннейший смысл. Поэтому он и начинает свое Евангелие родословием Иисуса Христа, желая показать евреям Его происхождение от Давида и Авраама, и делает громадное количество ссылок на Ветхий Завет, чтобы доказать исполнение на Нем ветхозаветных пророчеств. Всех таких ссылок на Ветхий Завет у святого Матфея не менее шестидесяти шести, причем в сорока трех случаях делается буквальная выписка. Назначение первого Евангелия для евреев видно из того, что апостол Матфей, упоминая об иудейских обычаях, не считает нужным объяснить их смысл и значение, как это делают другие евангелисты; равным образом оставляет без объяснения и некоторые арамейские слова, употреблявшиеся в Палестине (см., напр., 15, 1—3 у Мф. и у Мк. 7, 3—4; 16—17 и 10, 46).
Речи и деяния Спасителя евангелист излагает в трех разделах, соответствующих трем сторонам служения Мессии: как Пророка и Законодателя (гл. 5—7), Царя над миром видимым и невидимым (гл. 8—25) и Первосвященника, приносящего Жертву за грехи всех людей (гл. 26—27).
Богословское содержание Евангелия кроме христологической темы включает также Учение о Царствии Божием и о Церкви, которое Господь излагает в притчах о внутренней готовности к вхождению в Царство (гл. 5—7), о достоинстве служителей Царства в мире (гл. 10—11), о признаках Царства и его возрастании в душах человеческих (гл. 13), о смирении и простоте наследников Царства (18, 1—35; 19, 13—30; 20, 1— 16.25—27; 23,1—28), об эсхатологическом раскрытии Царства во Втором Пришествии Христовом и в повседневной духовной жизни Церкви (гл. 24—25). Царство Небесное и Церковь тесно сопряжены в духовном опыте христианства: Церковь есть историческое воплощение Царства Небесного в мире, а Царство Небесное есть Церковь Христова в ее эсхатологической совершенности (16, 18—19; 28, 18—20).
Так как апостол Матфей говорит главным образом о происхождении Иисуса Христа по Его человечеству, то ему усвояется эмблема человека.
Память святого апостола Матфея—16/29 ноября.

_________________

М8.

О Священном Писании Нового Завета и его толковании блаженным Феофилактом.

Часть 3.

О Евангелии от Марка



Святой апостол и евангелист Марк, называемый также Иоанн (Деян. 12,12), апостол от семидесяти, племянник апостола Варнавы, родился в Иерусалиме. Дом его матери Марии примыкал к Гефсиманскому саду. Как говорит церковное предание, в ночь Крестных страданий Христа он следовал за Ним, завернувшись в плащ, и убежал от схвативших его воинов (см.: Мк. 14, 51—52). После Вознесения Господня дом матери святого Марка стал местом молитвенных собраний христиан и пристанищем для некоторых из апостолов (см.: Деян. 12, 12).
Святой Марк был ближайшим сподвижником апостолов Петра, Павла и Варнавы. Вместе с апостолами Павлом и Варнавой святой Марк был в Селевкии, оттуда отправился на остров Кипр и прошел его весь с востока на запад. В городе Пафе святой Марк был свидетелем того, как апостол Павел поразил слепотой волхва Елима (см. Деян. 13, 6—12).
После трудов с апостолом Павлом святой Марк вернулся в Иерусалим, а затем вместе с апостолом Петром побывал в Риме, откуда, по его повелению, отправился в Египет, где основал церковь.
Во время второго благовестнического путешествия апостола Павла святой Марк встретился с ним в Антиохии. Оттуда он отправился на проповедь с апостолом Варнавой на Кипр, а затем опять ушел в Египет, где вместе с апостолом Петром основал много церквей, в том числе в Вавилоне. Из этого города апостол Петр направил послание малоазийским христианам, в котором с любовью отзывался о святом Марке, своем духовном сыне (см.: 1 Пет. 5, 13).
Когда апостол Павел находился в узах в Риме, апостол Марк был в Эфесе, где кафедру занимал святитель Тимофей. Вместе с ним апостол Марк прибыл в Рим. Там он и написал Святое Евангелие (около 62—63 года).
Из Рима святой Марк снова удалился в Египет и в Александрии положил начало христианскому училищу, из которого впоследствии вышли такие знаменитые отцы и учители Церкви, как Климент Александрийский, святитель Дионисий, святитель Григорий Чудотворец и другие. Ревнуя о устроении церковного богослужения, святой апостол Марк составил чин Литургии для александрийских христиан.
Затем святой Марк с проповедью Евангелия посетил внутренние области Африки, был в Ливии, Нектополе. i
Во время этих путешествий святой Марк получил повеление от Духа Святого вновь идти в Александрию для проповеди и противодействия язычникам. Там он поселился в доме сапожника Анании, которому исцелил больную руку. Сапожник с радостью принял святого апостола, с верой внимал его повествованиям о Христе и принял Крещение. Вслед за Ананией крестились многие жители той части города, где он жил. Это возбудило ненависть язычников, и они собирались убить святого Марка. Узнав об этом, святой апостол поставил Ананию епископом, а трех христиан: Малка, Савина и Кердина — пресвитерами.
Язычники напали на святого Марка, когда апостол совершал богослужение. Его избили, поволокли по улицам города и бросили в темницу. Там святой Марк удостоился видения Господа Иисуса Христа, Который укрепил его перед страданиями. На следующий день разъяренная толпа снова повлекла святого апостола по улицам города на судилище, но по дороге святой Марк скончался со словами: «В руки Твои, Господи, предаю дух мой».
Язычники хотели сжечь тело святого апостола. Но когда развели костер, все померкло, раздался гром и произошло землетрясение. Язычники в страхе разбежались, а христиане взяли тело святого апостола и погребли его в каменной гробнице.
Это было 4 апреля 63 года.
В 310 году над мощами святого апостола Марка была построена церковь. В 820 году, когда в Египте установилась власть арабов-магометан и Христианскую Церковь теснили иноверные, мощи святого перенесли в Венецию и поставили в храме его имени.
Святой Марк писал свое Евангелие для христиан из язычников, поэтому он останавливается преимущественно на речах и делах Спасителя, в которых особенно проявляется Его Божественное всемогущество. Марк не состоял в числе двенадцати апостолов Господа. Поэтому он и не мог быть таким постоянным спутником и слушателем Господа, каким был апостол и евангелист Матфей. По всей вероятности, Марк был очевидцем лишь последних дней земной жизни Господа. Только в одном Евангелии от Марка рассказывается о некоем юноше, который, когда Господь был взят под стражу в саду Гефсиманском, следовал за Ним, завернувшись по нагому телу в покрываю... и воины схватили его. Но он, оставив покрывало, нагой убежал от них (Мк. 14, 51—52). В этом юноше древнее предание видит самого автора второго Евангелия — святого Марка.
По свидетельству святого Палия, епископа Иерапольского, а также святого Иустина-философа и святого Иринея Лионского, святой Марк написал свое Евангелие со слов святого апостола Петра. Святой Иустин называет его даже прямо «памятными записями Петра». Климент Александрийский утверждает, что Евангелие от Марка представляет собою, в сущности, запись устной проповеди святого апостола Петра, которую святой Марк сделал по просьбе христиан, живших в Риме. Это удостоверяется и многими другими церковными писателями, и самое содержание Евангелия от Марка ясно свидетельствует о том, что оно предназначено для христиан из язычников. В нем очень мало говорится об отношении учения Господа Иисуса Христа к Ветхому Завету и совсем немного приводится ссылок на ветхозаветные священные книги. Вместе с тем мы встречаем в нем латинские слова. Даже Нагорная проповедь, как объясняющая превосходство новозаветного закона перед ветхозаветным, опускается.
Зато главное внимание святой Марк обращает на то, чтобы дать в своем Евангелии и сильное яркое повествование о чудесах Христовых, подчеркивая этим царское величие и всемогущество Господа. В его Евангелии Иисус не «сын Давидов», как у Матфея, а Сын Божий, Владыка и Повелитель, Царь вселенной (см. первые строки одного и другого Евангелия: Мф. 1, 1 и Мк. 1, 1).
Одной из центральных богословских тем в Евангелии святого Марка является тема силы Божией, совершающейся в немощи человеческой, ибо Господь делает возможным то, что у людей невозможно. При действии Христа (см.: Мк. 16, 20) и Духа Святого (13, 11) ученики Его идут по всему миру и проповедуют Евангелие всей твари (13, 10; 16, 15).
В основном содержание Евангелия от Марка весьма близко содержанию Евангелия от Матфея, но отличается, по сравнению с ним, большей краткостью, сжатостью. В нем всего шестнадцать глав. Начинается оно явлением Иоанна Крестителя, а оканчивается отправлением святых апостолов на проповедь после Вознесения Господня.
В древней иконографической традиции, усвоившей святым евангелистам символы, заимствованные из видения святого Иоанна Богослова (Откр. 4, 7), святой евангелист Марк изображается со львом — в ознаменование могущества и царственного достоинства Христа (см.: Откр. 5, 5).
Память святого апостола Марка Церковь празднует 25 апреля/ 8 мая.

_________________

М8.

О Священном Писании Нового Завета и его толковании блаженным Феофилактом.

Часть 4.

О Евангелии от Луки



Святой апостол и евангелист Лука родился в Антиохии Сирийской, в просвещенной греческой семье. Он был врачом. Услышав о Христе, Лука прибыл в Палестину и здесь горячо воспринял спасительное учение от Самого Господа. В числе семидесяти учеников святой Лука был послан Господом на первую проповедь о Царствии Небесном еще при жизни Спасителя на земле (см.: Лк. 10,1—3). После Воскресения Господь Иисус Христос явился святому Луке и Клеопе, шедшим в Еммаус.
Апостол Лука принял участие во втором миссионерском путешествии апостола Павла, с тех пор они были неразлучны. Когда святого Павла оставили все сотрудники, апостол Лука продолжал делить с ним все трудности благовестнического подвига (см.: 2 Тим. 4, 10). После мученической кончины первоверховных апостолов святой Лука покинул Рим и с проповедью прошел Ахайю, Ливию, Египет и Фиваиду. В городе Фивы он мученически окончил земной путь.
Предание усваивает ему написание первых икон Божией Матери. «Благодать Рождшегося от Меня и Моя милость с сими иконами да будет», — сказала Пречистая Дева, увидев иконы. Святой Лука написал также иконы святых первоверховных апостолов Петра и Павла.
Евангелие написано им в 62—63 годах в Риме. Цель написания Евангелия четко выражена евангелистом в первых стихах: наиболее полно и последовательно описать по порядку (1, 3) все, что известно христианам об Иисусе Христе и Его Учении, и тем самым дать твердое историческое основание благовествуемого Церковью Учения (1, 4). Он избирает метод тщательного исследования (1,3); шире, чем другие синоптики, использует устное предание апостольской общины и рассказы Самой Пречистой Девы Марии (2, 19. 51), а также, возможно, первые письменные повествования о евангельских событиях. Излагая события, он указывает на их взаимную связь и некоторые датирует по правилам современной ему хронологии (1,5; 2,1—2;3,1—2). По языку и стилю Евангелие от Луки является творением, наиболее близким к классическим во всем Новозаветном Каноне.
Как видно из самого предисловия третьего Евангелия, апостол и евангелист Лука написал его по просьбе некоего знатного мужа, «державного», или, как по-русски переведено, — «достопочтенного» Феофила, жившего в Антиохии, для которого он написал затем и книгу Деяний апостольских, служащую как бы продолжением Евангельского повествования (см.: Лк. 1, 1—4 и Деян. 1, 1—2).
Державный Феофил, для которого написано третье Евангелие, несомненно, не был жителем Палестины и не бывал в Иерусалиме: иначе не нужно было бы святому Луке делать ему разные географические пояснения, вроде, например, того, что Елеон находится близ Иерусалима на расстоянии субботнего пути и т. п. (см.: Лк. 1, 26; 4, 31; 24, 13 и Деян. 1, 12). С другой стороны, ему, видимо, известны были Сиракузы, Ригия и Путеол в Италии, Аппиева площадь и Три Гостиницы в Риме, упоминая о коих в книге Деяний, святой Лука не делает никаких пояснений. Однако, по утверждению Климента Александрийского, Феофил был не римлянин, как можно было бы думать, а антиохиец, был богат и знатен, исповедывал веру Христову, и дом его служил храмом для антиохийских христиан.
На Евангелии от Луки явно сказалось влияние святого апостола Павла, которого святой Лука был спутником и сотрудником. Как «апостол языков», святой Павел старался более всего раскрывать ту великую истину, что Мессия — Христос пришел на землю не для иудеев только, но и для язычников и есть Спаситель всего мира, всех людей. В связи с этой основной мыслью, которую явно проводит на протяжении всего своего повествования третье Евангелие, родословие Иисуса Христа доведено в нем до родоначальника всего человечества Адама и до Самого Бога, чтобы подчеркнуть Его значение для всего человеческого рода (см.: Лк. 3, 23—38). Такие места, как посольство пророка Илии к вдове в Сарепту Сидонскую, исцеление от проказы пророком Елисеем Неемана Сирианина (4,26—27), притчи о блудном сыне (15, 11—32), о мытаре и фарисее (18, 10—14) находятся в тесной внутренней связи с обстоятельно развиваемым учением святого апостола Павла о спасении не одних иудеев, но и язычников, и об оправдании человека пред Богом не делами закона, а благодатью Божиею, даруемою туне, единственно по безпредельному милосердию и человеколюбию Божию. Никто так ярко не изобразил любви Божией к кающимся грешникам, как это сделал святой Лука, приведший в своем Евангелии целый ряд притч и действительных событий на эту тему. Достаточно вспомнить, кроме упомянутых уже притч, о блудном сыне и о мытаре и фарисее, еще притчу о заблудшей овце, о потерянной драхме, о милосердном самарянине, повесть о покаянии начальника мытарей Закхея (см.: Лк. 15, 1—7; 15, 8—10; 19,1 — 10) и другие места, как и знаменательные слова его о том, что радость бывает пред ангелы Божиими о единем грешнице кающемся, причем эта радость больше радости о девятидесятых и девяти праведниках, иже не требуют покаяния (см.: Лк. 15, 10 и 15, 7).
Усматривая из всего этого несомненное влияние святого апостола Павла на автора третьего Евангелия, можно считать достоверным утверждение Оригена, что «Евангелие от Луки было одобрено Павлом».
Сравнительно с Матфеем и Марком Лука расширяет часть повествования о последнем путешествии Иисуса Христа в Иерусалим (9,51 —19,28) по пустынной Заиорданской стороне, где при меньшем стечении народа Он мог лучше подготовить учеников к восприятию Крестной Жертвы и Своему Воскресению (12, 49—50; 17, 22—25 и др.). Более подробно описывает Лука Тайную Вечерю и явление Христа Воскресшего Своим ученикам (гл. 24).
В богословском содержании Евангелие от Луки отличается прежде всего учением о всеобщности спасения, совершенного Господом Иисусом Христом, о вселенском значении евангельской проповеди. Христос — радость всем людям (2, 10), спасение всякой плоти (3, 6), свет к просвещению язычников (2, 32). Затем Лука постоянно указывает на участие Духа Святого в Домостроительстве спасения (1, 35; 3, 16; 4, 1 и др.) и на молитву как вернейший способ стяжания Духа Святого (3, 22; 11, 13). Чрез веру и молитву каждому человеку во все времена открыта возможность такого же полного духовного общения с Иисусом Христом и Отцом Небесным, какое имели ученики Христовы (11, 1 —13), путь к устроению Царствия Божия внутри нас (17, 21).
Святой апостол написал также книгу Деяний святых апостолов в 62—63 годах в Риме. Книга Деяний, являясь продолжением Четвероевангелия, повествует о трудах и подвигах святых апостолов после Вознесения Спасителя. В центре повествования-Апостольский Собор (51 год по Рождестве Христовом), как основополагающее церковное событие, послужившее догматическим основанием для отмежевания христианства от иудейства и самостоятельного распространения его в мире (см.: Деян. 15, 6— 29). Богословским предметом книги Деяний является преимущественно Домостроительство Святого Духа, осуществляемое в основанной Господом Иисусом Христом Церкви от Вознесения и Пятидесятницы до Второго Пришествия Христова.
По древней иконографической традиции, апостола Луку изображают с тельцом, подчеркивая жертвенное, искупительное служение Спасителя.
Память святого евангелиста Луки празднуется 18/31 октября.

_________________

М8.

О Священном Писании Нового Завета и его толковании блаженным Феофилактом.

Часть 5 (заключительная).

О Евангелии от Иоанна



Четвертое Евангелие написано возлюбленным учеником Христовым святым Иоанном Богословом.
Святой апостол и евангелист Иоанн Богослов был сыном Зеведея и Саломии. Зеведей был человеком, по-видимому, состоятельным, ибо имел работников (см.: Мк. 1, 20), был, видимо, также не малозначительным членом иудейского общества, ибо сын его Иоанн имел знакомство с первосвященником (Ин. 18, 15). Мать апостола, Саломия, упоминается в числе жен, служивших Господу от имений своих: она сопутствовала Господу в Галилее, последовала за Ним в Иерусалим на последнюю Пасху и участвовала в приобретении ароматов для помазания тела Его вместе с другими женами-мироносицами (Мк. 15:40—41; 16,1). Предание считает ее дочерью Иосифа Обручника.
Иоанн был сначала учеником святого Иоанна Крестителя. Услышав его свидетельство о Христе как об Агнце Божием, вземлющем грехи мира, он тотчас же вместе с Андреем последовал за Христом (Ин. 1, 37—40). Постоянным учеником Господа он сделался, однако, несколько позже, после чудесной ловли рыб на Геннисаретском озере, когда Господь Сам призвал его вместе с братом его Иаковом (см.: Лк. 5, 10). Вместе с Петром и братом своим Иаковом он удостоился особенной близости к Господу, находясь при Нем в самые важные и торжественные минуты Его земной жизни.
Апостол Иоанн был особенно любим Спасителем за жертвенную любовь и девственную чистоту. После своего призвания апостол не расставался с Господом и был одним из трех учеников, которых Он особенно приблизил к Себе. Святой Иоанн Богослов присутствовал при воскрешении Господом дочери Иаира и был свидетелем Преображения Господня на Фаворе. Во время Тайной Вечери он возлежал рядом с Господом и по знаку апостола Петра, приникнув к груди Спасителя, спросил об имени предателя. Апостол Иоанн следовал за Господом, когда Его, связанного, вели из Гефсиманского сада на суд беззаконных первосвященников Анны и Каиафы; он же находился во дворе архиерейском при допросах своего Божественного Учителя и неотступно следовал за Ним по Крестному пути, скорбя всем сердцем. У подножия Креста он плакал вместе с Божией Матерью и услышал обращенные к Ней с высоты Креста слова Распятого Господа: Жено! Се, сын Твой и к нему: Се, Матерь твоя (Ин. 19, 26. 27). С этого времени апостол Иоанн, как любящий сын, заботился о Пресвятой Деве Марии и служил Ей до Ее Успения, никуда не отлучаясь из Иерусалима. После Успения Божией Матери апостол Иоанн, по выпавшему ему жребию, направился в Эфес и другие малоазииские города для проповеди Евангелия, взяв с собой своего ученика Прохора. Они отправились в путь на корабле, который потонул во время сильной бури. Все путешественники были выброшены на сушу, только апостол Иоанн остался в морской пучине. Прохор горько рыдал, лишившись своего духовного отца и наставника, и пошел в Эфес один. На четырнадцатый день пути он стоял на берегу моря и увидел, что волна выбросила на берег человека. Подойдя к нему, он узнал апостола Иоанна, которого Господь сохранял живым четырнадцать дней в морской глубине. Учитель и ученик отправились в Эфес, где апостол Иоанн непрестанно проповедовал язычникам о Христе. Его проповедь сопровождалась многочисленными и великими чудесами, так что число уверовавших увеличивалось с каждым днем. В это время началось гонение на христиан императора Нерона (56—68 гг.). Апостола Иоанна отвели на суд в Рим. За исповедание веры в Господа Иисуса Христа апостол Иоанн был приговорен к смерти, но Господь сохранил Своего избранника. Апостол выпил предложенную ему чашу со смертельным ядом и остался жив, затем вышел невредимым из котла с кипящим маслом, в который был брошен по приказанию мучителя. После этого апостола Иоанна сослали в заточение на остров Патмос, где он прожил много лет. По пути следования к месту ссылки апостол Иоанн совершил много чудес. На Патмосе проповедь, сопровождавшаяся чудесами, привлекла к нему всех жителей острова, которых апостол Иоанн просветил светом Евангелия. Он изгнал многочисленных бесов из идольских капищ и исцелил великое множество больных. Волхвы различными бесовскими наваждениями оказывали большое сопротивление проповеди святого апостола. Особенно устрашал всех надменный волхв Кинопс, похвалявшийся тем, что доведет до гибели апостола. Но великий Иоанн — Сын Громов, как именовал его Сам Господь, силой действующей через него благодати Божией разрушил все ухищрения бесовские, на которые надеялся Кинопс, и гордый волхв безславно сгинул в морской пучине.
Апостол Иоанн удалился со своим учеником Прохором на пустынную гору, где наложил на себя трехдневный пост. Во время молитвы апостола гора заколебалась, загремел гром. Прохор в страхе упал на землю. Апостол Иоанн поднял его и приказал записывать то, что он будет говорить. Аз есмь Альфа и Омега, начаток и конец, глаголет Господь, Сый, и Иже бе, и Грядый, Вседержитель (Откр. 1, 8), — возвещал Дух Божий через святого апостола. Так около 67 года была написана книга Откровения (Апокалипсис) святого апостола Иоанна Богослова. В этой книге раскрыты тайны судеб Церкви и конца мира.
После длительной ссылки апостол Иоанн получил свободу и вернулся в Эфес, где продолжал свою деятельность, поучая христиан остерегаться лжеучителей и их лжеучений. Около 95 года апостол Иоанн написал в Эфесе Евангелие. Он призывал всех христиан любить Господа и друг друга и этим исполнить заповеди Христовы. Апостолом любви именует Церковь святого Иоанна, ибо он постоянно учил, что без любви человек не может приблизиться к Богу. В трех Посланиях, написанных апостолом Иоанном, говорится о значении любви к Богу и ближним. Уже в глубокой старости, узнав о юноше, совратившемся с пути истинного и сделавшемся предводителем шайки разбойников, апостол Иоанн пошел искать его в пустыню. Увидев святого старца, виновный стал скрываться, но апостол побежал за ним и умолял его остановиться, обещая грех юноши взять на себя, лишь бы тот покаялся и не губил своей души. Тронутый теплотой любви святого старца, юноша действительно покаялся и исправил свою жизнь.
Святой апостол Иоанн скончался в возрасте ста с лишним лет. Он намного пережил всех остальных очевидцев Господа, долго оставаясь единственным живым свидетелем земных путей Спасителя.
Когда настало время отшествия апостола Иоанна к Богу, он удалился за пределы Эфеса с семью своими учениками и повелел приготовить для себя в земле крестообразную могилу, в которую лег, сказав ученикам, чтобы они засыпали его землей. Ученики с плачем целовали своего любимого наставника, но, не решаясь ослушаться, исполнили его повеление. Они закрыли лицо святого платом и закопали могилу. Узнав об этом, остальные ученики апостола пришли к месту его погребения и раскопали могилу, но ничего в ней не нашли.
Как гласит предание, четвертое Евангелие написано Иоанном по просьбе эфесских христиан или даже малоазийских епископов. Они принесли ему три первых Евангелия и просили его дополнить их речами Господа, которые они от него слышали. Святой Иоанн подтвердил истинность всего написанного в этих трех Евангелиях, но нашел, что многое необходимо добавить к их повествованию и в особенности изложить пространнее и ярче учение о Божестве Господа Иисуса Христа, чтобы люди с течением времени не стали о Нем думать только как о «Сыне человеческом». Это тем более было необходимо, что к тому времени уже стали появляться ереси, отрицавшие Божество Христово — евиониты, ересь Керинфа и гностики. По свидетельству священномученика Иринея Лионского, а также и других древних отцов и писателей церковных, святой Иоанн написал свое Евангелие, побуждаемый к этому именно просьбами малоазийских епископов, обезпокоенных появлением этих ересей.
Из всего сказанного ясно, что целью написания четвертого Евангелия было желание дополнить повествование первых трех евангелистов. О том свидетельствует самое содержание Иоаннова Евангелия. В то время как три первых евангелиста часто повествуют об одних и тех же событиях и приводят одни и те же слова Господа (почему их Евангелия и получили название синоптических), Иоанново Евангелие сильно отличается от них своим содержанием, заключая в себе повествования о событиях и приводя речи Господа, о которых часто нет даже никакого упоминания в первых трех Евангелиях.
Характерная черта Евангелия от Иоанна ярко выражена в том наименовании, которое давалось ему в древности. В отличие от первых трех Евангелий, оно, по преимуществу, именовалось Евангелием духовным (по-гречески: «пневматикой»). Это потому, что в то время как синоптические Евангелия повествуют главным образом о событиях земной жизни Господа, Евангелие от Иоанна и начинается изложением учения о Его Божестве и далее содержит в себе целый ряд самых возвышенных речей Господа, в которых раскрывается Его Божественное достоинство и глубочайшие Таинства веры, каковы, например, беседа с Никодимом о рождении свыше водою и духом и о Таинстве искупления; беседа с самарянкои о воде живой и о поклонении Богу духом и истиною; беседа о хлебе, сшедшем с небес, и о Таинстве Причащения; беседа о пастыре добром и особенно замечательная по своему содержанию прощальная беседа с учениками на Тайной Вечери с заключительной дивной, так называемой «первосвященнической» молитвой Господа. Тут мы находим и целый ряд собственных свидетельств Господа о Себе Самом, как о Сыне Божием.
Чистый сердцем девственник, всецело, всей душой, предавший себя Господу и любимый Им за это особой любовью, святой Иоанн глубоко проник и в возвышенную тайну христианской любви. Никто, как он в своем Евангелии, не раскрыл так полно, глубоко и убедительно, как особенно в трех своих соборных посланиях, христианское учение о двух основных заповедях Закона Божия — о любви к Богу и о любви к ближнему.
Важной особенностью Иоаннова Евангелия является и то, что в то время как три первых евангелиста повествуют главным образом о проповеди Господа Иисуса Христа в Галилее, святой Иоанн излагает события и речи, имевшие место в Иудее. Благодаря этому мы можем рассчитать, какова была продолжительность общественного служения Господа и вместе с тем продолжительность Его земной жизни. Проповедуя большей частью в Галилее, Господь путешествовал в Иерусалим, то есть в Иудею, на все главнейшие праздники. Именно из этих путешествий святой Иоанн и берет, главным образом события и Господа.
Господь дал своему любимому ученику Иоанну и его брату имя «сынов грома» — вестника устрашающего в своей очистительной силе небесного огня. Этим самым Спаситель указывал на пламенный, огненный, жертвенный характер христианской любви, проповедником которой был апостол Иоанн Богослов. Орел — символ высокого парения богословской мысли — иконографический знак евангелиста Иоанна Богослова. Наименование Богослова Святая Церковь дала из учеников Христовых только святому Иоанну, тайнозрителю Судеб Божиих.
День памяти апостола Иоанна — 26 сентября/9 октября. Каждый год 8/21 мая из могилы святого апостола Иоанна выступал тонкий прах, верующие собирали его и исцелялись им от болезней. Поэтому Церковь празднует память святого апостола Иоанна Богослова еще и 8/21 мая.

_________________

М10.

Псалтирь Божией Матери





Несколько лет молился к Пресвятой Богородице, используя и песнопения (псалмы) посвященные и молитвенно устремленные к Божией Матери, потом ослабел в этом потеряв близких родственников; отложил в сторону сборник псалмов – предался тоске и печали...

---

Спустя время, милостью Божией, вновь вернулся к этим душеполезным песнопениям - молитвам.

---

С заступничеством Матери Божией связываю и возможное (если удостоюсь этого) - последнее ходатайство о моей душе пред Божественным Сыном Царицы Небесной в день Страшного Суда; потому и одумался, потому и вернулся.

---

Но вот что увидел и отчетливо осознал для себя, когда в очередной раз прочитал грозные предупреждающие всех людей строки из 99-го псалма:

..."от кого же Царица Небесная за ожесточенное нераскаяние отвратит лице Свое, несть ему надежды ко спасению"...

Раньше эти строки как-то проходили для меня общим потоком и не вызывали – внутреннюю дрожь, а тогда, когда вернулся и в очередной раз прочел их, - отчетливо понял: какого заступничества могу лишиться, если не буду каяться и исправляться.

***

Выложил по следующим адресам растровую и текстовую версии Псалтири Божией Матери:

- в pdf формате -

http://narod.ru/disk/8225688001/%D0%9F% ... 8.pdf.html

- в word формате –

http://narod.ru/disk/8225882001/%D0%9F% ... ..rtf.html

_________________

Перед новыми материалами перечислю названия первых десяти тем, которые уже размещены в топике.

М1. О святых Царственных Страстотерпцах на основе содержания печатного издания «Русская девушка». Автор П. Савченко. М.: Трифонов Печенгский монастырь, “Ковчег”, 2001.

М2. Даты Святой Пасхи на ближайшие 40 лет. Проблема 2100г.

М3. Церковнославянский язык.

М4. Отлучении от Церкви Л. Н. Толстого.

М5. О Пресвятой Богородице.

М6. ЧТО есть СЧАСТЬЕ?

М7. Табель о рангах.

М8. Двенадцать добродетелей.

М9. О Священном Писании Нового Завета и его толковании блаженным Феофилактом.

М10. Псалтирь Божией Матери.


***

Далее следующий материал (сначала текст, а в конце – аудиофайл).

М11. Вера. Символ Веры.

Что такое вера? (Из творений святителя Димитрия Ростовского)

Что означает слово вера; какой его смысл, и почему именно вера называется верою?.. По учению святого апостола Павла, вера есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом (Евр, 11, 1); по словам св. Иоанна Дамаскина, «вера есть то, на что мы надеемся, и уверенность в вещах невидимых»; по замечанию святого Златоуста, «вера есть взгляд на неизвестное...»
Итак, по толкованию великих учителей вселенских, веровать можно только в то, чего не видишь: потому вера и называется верою, что верить в то, чего не видят. Изъясним это подробнее. Вера есть то, чего очи плотские не видят и руки не осязают, но сердце и ум несомненно утверждают, что это должно быть именно так, а не иначе. Например, мы не видим Бога, потому что «Бога никтоже виде нигдеже», как говорит святой евангелист Иоанн Богослов (Ин. 1, 18), но несомненно веруем, что Бог есть - это и есть вера. Мы не видим Троических Лиц во Едином Божестве и не постигаем того, каким образом Троица пребывает в Единице и Единица в Троице, но несомненно веруем тому, что единый Бог есть Троица Пресвятая - это и есть вера. Мы не видели и умом своим не можем постигнуть, каким образом Бог Слово соделался плотию в утробе Девы и как родился бессеменно, сохранив Пречистую Матерь Свою Девою пред рождением, во время рождения и после рождения, но несомненно веруем, что это было так - это и есть вера. В пречистых Христовых Тайнах, под видом хлеба и вина, мы не видим человеческой плоти и человеческой крови Сына Божия, однакоже веруем, что в Евхаристии преподаются истинное Тело и истинная Кровь Христовы - это и есть вера. Плотскими очами нашими мы не видим Пресвятой Владычицы Богородицы, соцарствующей на небе Сыну Своему и Богу и ходатайствующей о нас грешных рабах Своих, однакоже веруем, что Она соцарствует Христу и о нас ходатайствует - это и есть вера. Мы не видим святых угодников, которые в торжествующей на небе Церкви предстоят престолу Божию и молятся о нас, но веруем в то, что они предстоят и молятся - это и есть вера. Никто из нас не видит святого Ангела - Хранителя своего; тем не менее, мы веруем, что при каждом из последователей Христовых находится данный при Крещении Ангел - Хранитель - это и есть вера. Мы не видим венцов, славы небесной, приготовленной для тех, которые любят Бога, не видим и адских мучений, уготованных для нераскаянных грешников, однакоже веруем в то, что каждому будет воздаяние по делам его - это и есть вера. Мы не видим, как мертвые восстают из гробов, но веруем и ожидаем, что будет воскресение мертвых в последний день - это и есть вера.
Кратко сказать, вера есть то, чего мы не видим, но во что веруем - есть извещение (осуществление) вещей невидимых. Напротив, все, что очи наши видят и руки осязают, не есть вера, как говорит о том, и святой апостол Павел: «Надежда, когда видит, не есть надежда; ибо если кто видит, то чего ему и надеяться (Рим. 8, 24)? Теперь мы видим, как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда лицом к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно тому, как я познан. А теперь пребывают, сии три: вера, надежда, любовь, но любовь из них больше» (1 Кор. 13, 12 13). Итак, любовь больше веры и надежды; поелику любовь, по слову того же св. Апостола, николиже отпадает любовь никогда не перестает любить, а вера и надежда прекратятся. Вера и надежда пребывают в нас только до тех пор, пока мы находимся на земле, пока не видим Бога лицом к лицу, пока не получим тех благ, которые уготованы на небе для любящих Бога, которых око не виде, ухо не слыша, которые и на сердце человеку не взыдоша. Веруем ли мы, например, что в будущей жизни узрим Бога - веруем до тех пор, пока действительно не увидим Господа. Надеемся ли получить блага небесные - надеемся до тех пор, пока подлинно, не получим их. Подлинно, вера и надежда существуют лишь до времени, лишь до тех пор, пока мы не увидим своими глазами то, во что веровали, и пока не получим то, что надеялись получить: любовь же николиже отпадает. Когда мы сподобимся быть в Царстве Небесном (если только сподобимся) и увидим там Бога, тогда предстанет вера, так как уже лицом к лицу увидим Того, в Кого веровали; тогда престанет и надежда, поелику мы будем уже иметь то, что ранее надеялись только получить. Но любовь никогда не престанет: ибо там на небе вечно мы будем любить Бога, святых Его и друг друга. Когда осуществится то, во что мы веруем и на что надеемся, тогда наипаче будет царствовать любовь бесконечная. Почему же вера и надежда престанут? Потому, что то, во что мы веруем теперь, увидим на небе своими очами, и то, на что мы уповаем теперь, получим там в свои руки...
Из всего сказанного явствует, что только то есть вера, чего мы не видим очами, но во что веруем сердцем; напротив, все, что мы видим и осязаем, не есть уже вера. Так ли понимают веру нашу глаголемые старообрядцы? Старая икона - вот их вера; осмиконечный крест - вот их вера; семь просфор при литургии - вот их вера; старые книги - вот их вера; двуперстие - вот их вера... Жалости достойное ослепление! Разве старая икона - Бог? Разве число концов у креста - Бог? Разве число просфор - Бог? Разве старые книги - Бог? Разве сложение перстов - Бог? Свята, честная икона, но она не - Бог. Свята просфора, запечатленная печатаю креста Христова, но и она не - Бог. Досточтимо и сложение перстов для крестного знамения, но и это не - Бог. Все это суть церковные предания, которые мы должны свято чтить и хранить, но не - самая вера. Аминь.

****

Из наследия оптинских старцев.

Женщина без веры жить не может. Или она после временного неверия опять скоро возвращается к вере в Бога, или же начинает быстро разлагаться. Другое дело мужчина: он может жить без веры. Окаменеет совершенно, станет соляным столбом, - таким окоченелым и живет. А женщина так не может… (преп. Варсонофий).

«Я говорила как-то батюшке (пишет его духовная дочь) об одной семье, что мне всех их жаль, - они ни во что не верят, ни в Бога, ни в будущую жизнь; жаль именно потому, что они, может быть, и не виноваты в этом сами, - их воспитывали в таком неверии, или были другие какие причины». - Батюшка закачал головой и так гневно сказал: «Безбожникам нет оправдания. Ведь всем, всем решительно, и язычникам проповедуется Евангелие; наконец, по природе всем нам от рождения вложено чувство познания Бога, стало быть, сами виноваты. Ты спрашиваешь, можно ли за таких молиться. Конечно, молиться за всех можно» (преп. Амвросий).

***

Что такое Символ веры?

Символ веры — это молитва, в которой изложены в кратких и точных словах основные истины Православной веры.
Человек без веры — все равно, что слепой. Вера дает человеку духовное зрение, помогающее человеку видеть и понимать суть того, что происходит вокруг: как и для чего все сотворено, какова цель жизни, что правильно, а что нет, к чему надо стремиться и так далее.

Историческая Справка

Издревле, с апостольских времен, христиане пользовались так называемыми “символами веры” для того, чтобы напоминать самим себе основные истины христианской веры. В древней церкви существовало несколько кратких символов веры. В 4-м веке, когда появились ложные учения о Боге Сыне и о Духе Святом, возникла необходимость прежние символы пополнить и уточнить.
Символ веры, составлен отцами Первого и Второго Вселенских Соборов. На Первом Вселенском Соборе были написаны первые семь членов Символа, на Втором — остальные пять. Первый Вселенский Собор состоялся в городе Никее в 325 г. по Рождестве Христовом для утверждения апостольского учения о Сыне Божием против неправильного учения Ария, считавшего, что Сын Божий создан Богом Отцом и поэтому не является истинным Богом. Второй Вселенский Собор состоялся в Константинополе в 381 г. для утверждения апостольского учения о Святом Духе против лжеучения Македония, отвергавшего Божественное достоинство Духа Святого. По двум городам, в которых состоялись эти Вселенские соборы, Символ веры носит название Никео–Цареградского.
Символ веры состоит из 12-ти членов. 1-ый член говорит о Боге Отце, 2-ой по 7-ой члены говорят о Боге Сыне, 8-ой — о Боге Духе Святом, 9-ый — о Церкви, 10-ый — о крещении, 11-ый и 12-ый — о воскресении мертвых и о вечной жизни.

Символ веры

1Верую во единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым. 2И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единороднаго, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век; Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, несотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша. 3Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася. 4Распятаго же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша, и погребенна. 5И воскресшаго в третий день по Писанием. 6И возшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца. 7И паки грядущаго со славою судити живым и мертвым, Егоже Царствию не будет конца. 8И в Духа Святаго, Господа, Животворящаго, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима, глаголавшаго пророки. 9Во едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь. 10Исповедую едино крещение во оставление грехов. 11Чаю воскресения мертвых, 12и жизни будущаго века. Аминь.

Веровать в Бога — значит иметь живую уверенность в Его бытии, свойствах и действиях и всем сердцем принимать откровенное слово Его о спасении рода человеческого. Бог есть един по существу, но троичен в Лицах: Отец, Сын и Святой Дух, Троица единосущная и нераздельная. В Символе веры Бог называется Вседержителем, потому что все, что ни есть, Он содержит в Своей силе и Своей воле. Слова Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым означают, что все сотворено Богом и ничто не может быть без Бога. Слово невидимым указывает, что Бог сотворил невидимый, или духовный, мир, к которому принадлежат Ангелы.
Сыном Божиим называется второе Лицо Святой Троицы по Своему Божеству. Он назван Господом, потому что Он есть истинный Бог, ибо имя Господь есть одно из имен Божиих. Сын Божий назван Иисусом, то есть Спасителем, это имя наречено самим Архангелом Гавриилом. Христом, то есть Помазанником, назвали Его пророки — так издавна называли царей, первосвященников и пророков. Иисус, Сын Божий, назван так потому, что Его человечеству безмерно сообщены все дары Духа Святого и, таким образом, Ему в высочайшей степени принадлежат ведение пророка, святость первосвященника и могущество царя. Иисус Христос называется Сыном Божиим Единородным, потому что Он только один есть Сын Божий, рожденный из существа Бога Отца, и потому Он — единого существа с Богом Отцом. В Символе веры сказано, что Он рожден от Отца, и этим изображается то личное свойство, которым Он отличается от других Лиц Святой Троицы. Сказано прежде всех век, чтобы никто не думал, что было время, когда Его не было. Слова Света от Света некоторым образом изъясняют непостижимое рождение Сына Божия от Отца. Бог Отец есть вечный Свет, от Него рождается Сын Божий, Который также есть вечный Свет; но Бог Отец и Сын Божий есть единый вечный Свет, нераздельный, единого Божеского естества. Слова Бога истинна от Бога истинна взяты из Священного Писания: Знаем также, что Сын Божий пришел и дал нам свет и разум, да познаем Бога истинного и да будем в истинном Сыне Его Иисусе Христе. Сей есть истинный Бог и жизнь вечная (1 Ин. 5, 20). Слова рожденна, несотворенна прибавлены святыми отцами Вселенского собора для обличения Ария, который нечестиво учил, что Сын Божий сотворен. Слова единосущна Отцу означают, что Сын Божий есть одного и того же Божественного существа с Богом Отцом. Слова Имже вся быша показывают, что Бог Отец все сотворил Сыном Своим как вечною премудростию Своею и вечным Словом Своим. Нас ради человек и нашего ради спасения — Сын Божий, по обещанию Своему, пришел на землю не для одного какого-либо народа, а вообще для всего рода людского. Сшедшаго с небес — как сам о себе говорит: Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах (Ин. 3, 13). Сын Божий вездесущ и потому всегда был на небе и на земле, но на земле Он прежде был невидим и стал видим лишь когда явился во плоти, воплотился, то есть принял на Себя плоть человеческую, кроме греха, и сделался человеком, не переставая быть Богом. Воплощение Христово совершилось содействием Святого Духа, так что Святая Дева как была Девою прежде зачатия, так и в зачатии, и после зачатия, и в самом рождении пребыла Девой. Слово вочеловечшася прибавлено, чтобы никто не подумал, что Сын Божий принял одну плоть или тело, но чтобы в Нем признавали совершенного человека, состоящего из тела и души. Иисус Христос был распят за нас — Он крестною смертию Своею избавил нас от греха, проклятий и смерти.
Слова при Понтийстем Пилате указывают на время, когда Он был распят. Понтий Пилат — римский правитель Иудеи, которая была покорена римлянами. Слово страдавша прибавлено, чтобы показать, что распятие Его было не одним видом страдания и смерти, как говорили некоторые лжеучителя, но подлинное страдание и смерть. Он страдал и умер не Божеством, а человеком, и не потому, что не мог избежать страдания, а потому, что восхотел пострадать. Слово погребен удостоверяет, что Он действительно умер и воскрес, ибо враги Его приставили даже стражу ко гробу и запечатали гроб. И воскресшаго в третий день по Писанием — пятый член Символа веры учит, что Господь наш Иисус Христос силою Божества Своего воскрес из мертвых, как написано о Нем у пророков и в псалмах, и что Он воскрес в том же теле, в котором родился и умер. Слова по Писанию означают, что Иисус Христос умер и воскрес точно так, как о том пророчески написано в книгах Ветхого Завета. И возшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца — эти слова заимствованы из Священного Писания: Нисшедший, Он же есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить все (Еф. 4, 10). Мы имеем такого Первосвященника, Который воссел одесную престола величия на небесах (Евр. 8, 1). Слова седяща одесную, то есть сидящего с правой стороны, надо понимать духовно. Они значат, что Иисус Христос имеет одинаковое могущество и славу с Богом Отцом. И паки грядущаго со славою судити живым и мертвым, Егоже Царствию не будет конца — Священное Писание так говорит о будущем пришествии Христовом: Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо (Деян. 1, 11).
Дух Святый называется Господом, потому что он, как и Сын Божий, — истинный Бог. Дух Святой называется Животворящим, потому что Он вместе с Богом Отцом и Сыном дает тварям жизнь, людям же в том числе и духовную: если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие (Ин. 3, 5). Дух Святой исходит от Отца, как говорит об этом Сам Иисус Христос: Когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне (Ин. 15, 26). Духу Святому приличествует поклонение и прославление, равное со Отцом и Сыном — Иисус Христос повелел крестить во имя Отца и Сына и Святаго Духа (Мф. 28, 19). В Символе веры сказано, что Дух Святой глаголал через пророков — это основано на словах апостола Петра: никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым (2 Пет. 1, 21). Причастным Духу Святому можно сделаться через таинства и усердную молитву: если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святаго просящим у Него (Лк. 11, 13).
Церковь едина, потому что Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас (Еф. 4, 4–6). Церковь Святая, потому что Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною посредством слова; чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна (Еф. 5, 25–27). Церковь Соборная, или, что то же, кафолическая, или Вселенская, потому что она не ограничивается никаким местом, ни временем, ни народом, но включает в себя истинно верующих всех мест, времен и народов. Церковь Апостольская, потому что она непрерывно и неизменно от времен апостолов сохраняет и учение, и преемство даров Святого Духа через освященное рукоположение. Истинная Церковь называется также Православной, или Правоверующей.
Крещение — это Таинство, в котором верующий, при троекратном погружении тела в воду, с призыванием Бога Отца, и Сына, и Святого Духа умирает для жизни плотской, греховной и возрождается от Духа Святого в жизнь духовную, святую. Крещение едино, потому что оно есть духовное рождение, а родится человек однажды, потому и крестится однажды.
Воскресение мертвых — это действие всемогущества Божия, по которому все тела умерших людей, соединясь снова с их душами, оживут и будут духовны и бессмертны.
Жизнь будущаго века — это жизнь, которая будет после Воскресения мертвых и Всеобщего cуда Христова.
Слово Аминь, завершающее Символ веры, означает «Истинно так». Церковь хранит Символ веры с апостольских времен и будет хранить его вечно. Никому и никогда нельзя ни убавить, ни добавить что-либо к этому Символу.

Во что мы верим согласно Символу?

Мы начинаем Символ словом “верую” потому, что содержание наших религиозных убеждений зиждится не на внешнем опыте, но на принятии нами Бого–откровенной истины. Ведь предметы и явления духовного мира нельзя проверить лабораторным путем и логически доказать — они входят в сферу личного религиозного опыта человека. Однако, чем больше человек преуспевает в духовной жизни, например: чем больше он молится, думает о Боге, делает добра, тем больше развивается в нем личный внутренний духовный опыт и тем яснее и очевиднее делаются для него религиозные истины. Таким путем вера становится для верующего человека предметом его личного опыта.
Мы верим в то, что Бог есть полнота совершенства: Он есть Дух всесовершенный, безначальный, вечный, всемогущий и премудрый. Бог всюду находится, все видит и знает раньше, чем что-либо произойдет. Он бесконечно добрый, справедливый и всесвятой. Он ни в чем не нуждается и есть первопричина всего существующего.
Мы верим в то, что Бог — един по существу и троичен в Лицах: Отец, Сын и Дух Святой есть Троица единосущная и нераздельная. Отец не рождается и не исходит от другого Лица, Сын предвечно родился от Отца, Дух Святой предвечно исходит от Отца.
Мы верим в то, что все Лица или Ипостаси Бога равны между Собой по Божеским совершенствам, величию, власти и славе, а именно — мы верим, что Отец есть истинный всесовершенный Бог, и Сын есть истинный всесовершенный Бог, и Дух Святой есть истинный всесовершенный Бог. Поэтому в молитвах мы одновременно прославляем Отца, и Сына, и Святого Духа, как единого Бога.
Мы верим в то, что весь видимый и невидимый мир сотворен Богом. Сначала Бог сотворил невидимый, великий ангельский мир или так называемое в Библии “небо,” потом — наш материальный или физический мир (в Библии — “землю”). Физический мир Бог сотворил из ничего, но не сразу, а постепенно в течение периодов, именуемых в Библии “днями.” Бог сотворил мир не по необходимости или нужде в нем, но по Своему всеблагому желанию, чтобы и другие созданные Им существа наслаждались жизнью. Будучи бесконечно добрым, Бог все сотворил добрым. Зло в мире происходит от злоупотребления свободной волей, которой Бог наделил ангелов и людей. Так, например, дьявол и бесы когда-то были добрыми ангелами, но восстали против Бога и добровольно стали злыми. Эти непокорные ангелы, ставшие бесами, были изгнаны из рая и образовали свое темное царство, именуемое адом. С тех пор они подстрекают людей на грех и являются врагами нашего спасения.
Мы верим в то, что Бог все содержит в Своей власти, то есть Он всем управляет и все ведет к благой цели. Бог любит нас и заботится о нас, как мать о своем ребенке. Поэтому ничего плохого не может произойти с человеком, надеющимся на Бога.
Мы верим в то, что Сын Божий, Господь наш Иисус Христос, для нашего спасения, сошел с Небес на землю и воплотился от Святого Духа и Девы Марии. Он, будучи Богом от вечности, во дни царя Ирода воспринял наше человеческое естество — душу и тело, и поэтому Он есть одновременно истинный Бог и истинный человек, или Богочеловек. Он в одном Божеском Лице соединяет два естества, Божеское и человеческое. Эти два естества навсегда пребудут в Нем без изменения, не сливаясь и не превращаясь одно в другое.
Мы верим в то, что Господь Иисус Христос, живя на земле, Своим учением, примером и чудесами просветил мир, то есть научил людей, во что они должны верить и как должны жить, чтобы наследовать жизнь вечную. Своими молитвами к Отцу, совершенным исполнением воли Его, страданиями и крестной смертью Он победил дьявола, искупил мир от греха и смерти. Своим воскресением из мертвых Он положил начало нашему воскресению. Вознесшись с плотью на Небо, что произошло на 40-й день после воскресения из мертвых, Господь Иисус Христос сел “одесную (по правую сторону) Бога Отца,” то есть принял как Бого–человек одну власть со Своим Отцом и с тех пор вместе с Ним управляет судьбами мира.
Мы верим в то, что Дух Святой, исходя от Бога Отца, от начала мира вместе с Отцом и Сыном дает тварям бытие, жизнь и всем управляет. Он есть источник духовной благодатной жизни как для Ангелов, так и для людей, и Духу Святому подобает слава и поклонение наравне с Отцом и Сыном. Дух Святой в Ветхом Завете говорил через пророков, потом, в начале Нового Завета, говорил через апостолов, а ныне действует в Христовой Церкви, наставляя в истине ее пастырей и православных христиан.
Мы верим в то, что Иисус Христос для спасения всех верующих в Него создал на земле Церковь, ниспослав на апостолов Духа Святого в день Пятидесятницы. С тех пор Святой Дух пребывает в Церкви, в этом благодатном обществе или союзе верующих христиан, и сохраняет ее в чистоте Христова учения. Кроме того, благодать Духа Святого, пребывающая в Церкви, очищает кающихся от грехов, помогает верующим преуспевать в добрых делах и освящает их.
Мы верим в то, что Церковь есть единая, святая, соборная и апостольская. Она едина потому, что все православные христиане, хотя и принадлежат к разным национальным поместным церквям, но составляют одну семью вместе с Ангелами и праведниками на Небе, Единство Церкви зиждится на единстве веры и благодати. Церковь свята потому, что верные чада ее освящаются словом Божиим, молитвою и священными Таинствами. Церковь именуется соборной потому, что предназначена для людей всех времен и всех национальностей; Церковь именуется апостольской потому, что она хранит апостольское учение и апостольскую священническую преемственность, которая с апостольских времен непрерывно до нашего времени передается от епископа к епископу в таинстве рукоположения. Церковь, по обещанию Господа Спасителя, пребудет неодолимою от врагов ее до конца существования мира.
Мы верим в то, что в Таинстве Крещения прощаются верующему все грехи и что через это таинство верующий становится членом Церкви. Члену Церкви открыт доступ и к другим спасительным ее Таинствам. Так, в Таинстве Миропомазания дается верующему благодать Святого Духа; в Таинстве Покаяния или Исповеди прощаются грехи, сделанные в зрелом возрасте после Крещения; в Таинстве Причащения, совершаемом во время Литургии, верующие причащаются истинного Тела и Крови Христовой; в Таинстве Бракосочетания устанавливается нерасторжимый союз между мужем и женой; в Таинстве Священства рукополагаются служители Церкви: дьяконы, священники и епископы; а в Таинстве Соборования подается исцеление от духовных и физических болезней.
Мы верим в то, что перед концом мира Иисус Христос, сопровождаемый Ангелами, опять придет на землю в славе. Тогда все, по Его слову, воскреснут из мертвых, то есть произойдет чудо, в котором души умерших людей вернутся в их тела, которые они имели до смерти, и все умершие оживут. При всеобщем воскресении, тела праведников, как воскресших, так и живых, обновятся и станут одухотворенными по образу воскресшего Тела Христова. После воскресения, все люди предстанут на Суд Божий, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, когда жил в своем теле, доброе или худое. После Суда пойдут нераскаявшиеся грешники в муку вечную, а праведники — в жизнь вечную. Так начнется Царство Христово, которому не будет конца.
Заключительным словом “Аминь” мы свидетельствуем о том, что мы всем сердцем принимаем и признаем истинным это исповедание Православной веры.
Символ веры читается человеком, принимающим Крещение (“оглашенным”) во время совершения Таинства Крещения. При Крещении младенца Символ читается восприемниками. Кроме того, Символ веры поется в церкви за литургией и следует читать его ежедневно во время утренних молитв. Внимательное чтение Символа имеет большое влияние на нашу веру. Это происходит потому, что Символ веры не есть просто вероисповедная формула, но есть молитва. Говоря с молитвенным настроением слово “верую” и другие слова Символа, мы оживляем и укрепляем нашу веру в Бога и во все те истины, которые содержатся в Символе. Вот почему так важно православным христианам ежедневно, или по крайне мере регулярно, читать Символ веры.

*****

Символ Веры - в великолепном исполнении хора Московского Сретенского монастыря (солист Д. Белосельский) можно прослушать на нижеследующей странице:

http://video.yandex.ru/users/frommoscow ... er/view/6/

***

При желании скачать файл (mp3) этого песнопения, - зайти на эту страницу:

http://narod.ru/disk/9576106001/%D0%A1% ... B.mp3.html

_________________

М12. Песнопения Страстной Седмицы

Пришла Великая Седмица – Страстная.

В этом выпуске материалов размещу ссылки на 13 треков
духовных песнопений, которые переписал с одного из
дисков альбома выпущенного Московским Сретенским монастырем в 2004г.;
примерно в то время и приобрел этот альбом в лавке монастыря.

Поскольку нигде не обнаружил (на дисках, бумажных вкладышах, обложках альбома)
упоминания о том, что данные диски нельзя копировать и т.п., то все эти годы делился
записями этого альбома с друзьями и с другими людьми; теперь выложил их на свою
страницу (на «Яндексе»); ссылки с нее и привожу.

Также эти песнопения можно найти к прослушиванию и на сайте самого монастыря,
но там не все 13 треков.

Если кому-то понадобятся сами файлы песнопений, отпишите здесь в теме или через
«ЛС», - выложу в сети.

***


Песнопения Страстной Седмицы

Хор Московского Сретенского монастыря
Регент - игумен АМВРОСИЙ (Ермаков)

01. «Се, Жених грядет в полунощи» - Киевский распев (02.22)

http://video.yandex.ru/users/frommoscow ... er/view/24


02. «Непроходимое волнящееся море» - игумен Силуан (Туманов) (01.15)

http://video.yandex.ru/users/frommoscow ... er/view/25


03. «Чертог Твой» - Д. Бортнянский (01.47)

http://video.yandex.ru/users/frommoscow ... er/view/26


04. «Вечери Твоея Тайныя» - А. Львов (03.38)

http://video.yandex.ru/users/frommoscow ... er/view/27


05. «Днесь висит на древе» - диакон С. Трубачев (03.13)

http://video.yandex.ru/users/frommoscow ... er/view/28


06. «Видящи Тя висима, Христе» - диакон С. Трубачев (01.46)

http://video.yandex.ru/users/frommoscow ... er/view/29


07. «Икупил ны еси от клятвы законныя» - свящ. В. Зиновьев (01.57)

http://video.yandex.ru/users/frommoscow ... er/view/31


08. Прокимен "Разделиша ризы Моя себе" (02.32)

http://video.yandex.ru/users/frommoscow ... er/view/32


09. «Разбойника благоразумного» - А. Воротников (01.31)

http://video.yandex.ru/users/frommoscow ... er/view/34


10. «Разбойника благоразумного» - архим. Матфей (Мормыль) (02.56)

http://video.yandex.ru/users/frommoscow ... er/view/35


11. «Тебе одеющагося» - прот. П. Турчанинов (07.50)

http://video.yandex.ru/users/frommoscow ... er/view/36


12. «Да молчит всяка плоть человеча» - прот. П. Турчанинов (06.07)

http://video.yandex.ru/users/frommoscow ... er/view/37


13. «Воскресни, Боже» - прот. П. Турчанинов (04.33)

http://video.yandex.ru/users/frommoscow ... er/view/39


***

Трио: игумен Амвросий (Ермаков), И. Тымуш, П. Гудков - №3.
И. Тымуш, А. Амерханов, П. Гудков - №№ 7, 9, 13
Канонарх: Е. Тарасов - №9

Запись произведена в Соборном храме Сретенского
монастыря в марте 2004 года.

_________________

Александр, спасибо Вам огромное за материалы!!! Спаси Вас Господи!

_________________
Игорь Валерьевич вернул себе свой прежний ник Viv

Возблагодарим, Игорь, Господа за все, в т.ч. и за такие возможности, которые теперь есть у верующих людей; раньше бы за подобные текстовые и звуковые содержания, за факт широкого употребления религиозных материалов и за «поповскую агитацию» в отношении молодых «строителей коммунизма», как вариант, - отправили бы в психушку или даже упекли бы за решетку.

---

... Продолжу в данной теме в эти дни и другими своими сообщениями по Страстной Седмице.

_________________

М13.

О СТРАСТНОЙ СЕДМИЦЕ

Данный выпуск материалов (как и предполагаемые еще несколько выпусков в последующие дни) подготовлен на основе содержания книги «Чтение на каждый день Великого Поста» (издание 2003г.) и интернет ресурса Московского Сретенского монастыря.

***

Страстной седмицей, или Страстной неделей называется последняя неделя перед Пасхой, посвященная воспоминаниям о последних днях земной жизни Спасителя, о Его страданиях, распятии, крестной смерти, погребении. Эта неделя особо чтится Церковью. «Все дни, – говорится в Синаксаре, – превосходит Святая и Великая Четыредесятница, но больше Святой Четыредесятницы Святая и Великая седмица (Страстная), и больше самой Великой седмицы сия Великая и Святая Суббота. Называется эта седмица Великою не потому, что ее дни или часы больше (других), но потому, что в эту седмицу совершились великие и преестественные чудеса и чрезвычайные дела нашего Спасителя…»

По свидетельству святителя Иоанна Златоуста первые христиане, горя желанием неотступно быть с Господом в последние дни Его жизни, в Страстную седмицу усиливали моления и усугубляли обыкновенные подвиги поста. Они, подражая Господу, претерпевшему единственно по любви к падшему человечеству беспримерные страдания, старались быть добрыми и снисходительными к немощам братий своих и больше творить дела милосердия, считая неприличным произносить осуждение во дни нашего оправдания кровию Непорочного Агнца, прекращали в эти дни всякие тяжбы, суды, споры, наказания и даже освобождали на это время от цепей узников в темницах, виновных не в уголовных преступлениях.

Каждый день Страстной недели – великий и святой, и в каждый из них во всех церквях совершаются особые службы. Богослужения Страстной седмицы особо величественны, украшены мудро расположенными пророческими, апостольскими и евангельскими чтениями, возвышеннейшими, вдохновенными песнопениями и целым рядом глубоко знаменательных, благоговейных обрядов. Все, что в Ветхом Завете было только предызображено или сказано о последних днях и часах земной жизни Богочеловека, – все это Святая Церковь сводит в один величественный образ, который постепенно и раскрывается пред нами в Богослужениях Страстной седмицы. Вспоминая в Богослужении события последних дней земной жизни Спасителя, Святая Церковь внимательным оком любви и благоговением следит за каждым шагом, вслушивается в каждое слово грядущего на вольную страсть Христа Спасителя, постепенно ведет нас по стопам Господа на протяжении всего Его крестного пути, от Вифании до Лобного места, от царственного входа Его в Иерусалим и до последнего момента Его искупительных страданий на кресте, и далее – до светлого торжества Христова Воскресения. Все содержание служб направлено к тому, чтобы чтением и песнопениями приблизить нас ко Христу, сделать нас способными духовно созерцать таинство искупления, к воспоминанию которого мы готовимся.

Первые три дня этой седмицы посвящены усиленному приготовлению к страстям Христовым. В соответствии с тем, что Иисус Христос пред страданиями все дни проводил в храме, уча народ, Святая Церковь отличает эти дни особенно продолжительным Богослужением. Стараясь собрать и сосредоточить внимание и мысли верующих вообще на всей Евангельской истории воплощения Богочеловека и Его служения роду человеческому, Святая Церковь в первые три дня Страстной седмицы прочитывает на часах все Четвероевангелие. Беседы Иисуса Христа после входа в Иерусалим, обращенные то к ученикам, то к книжникам и фарисеям, развиваются и раскрываются во всех песнопениях первых трех дней Страстной седмицы. Так как в первые три дня Страстной седмицы совершились различные многознаменательные события, которые имеют самое близкое отношение к страстям Христовым, то и эти события благоговейно воспоминаются Святой Церковью в те самые дни, в которые они совершились. Таким образом, Святая Церковь в эти дни неотступно ведет нас за Божественным Учителем, с Его учениками, то в храм, то к народу, то к мытарям, то к фарисеям и всюду просвещает нас теми именно словами, которые предлагал Сам Он слушателям Своим в эти дни.

Подготовляя верующих к крестным страданиям Спасителя, Святая Церковь Богослужению первых трех дней Страстной седмицы придает характер печали и сокрушения о нашей греховности. Вечером среды оканчивается великопостное Богослужение, в церковных песнопениях замолкают звуки плача и сетований грешной души человеческой и наступают дни иного плача, пронизывающего все Богослужение, – плача от созерцания ужасающих мучений и крестных страданий Самого Сына Божия. В то же время и другие чувства – неописуемой радости за свое спасение, беспредельной благодарности Божественному Искупителю – переполняют душу верующего христианина. Оплакивая безвинно страждущего, поруганного и распятого, проливая горькие слезы под крестом своего Спасителя, мы испытываем и невыразимую радость от сознания, что распятый на кресте Спаситель совоскресит с Собою и нас, погибающих.

Присутствуя в Страстную седмицу на церковных службах, представляющих все события последних дней Спасителя как бы совершающимися пред нами, мы проходим мысленно всю величественно трогательную и безмерно назидательную историю страданий Христовых, мыслью и сердцем своим «сшествуем Ему и сораспинаемся Ему». Святая Церковь призывает нас в эту неделю оставить все суетное и мирское и последовать за нашим Спасителем. Отцы Церкви так составили и расположили богослужения Страстной недели, что в них отражаются все страдания Христовы. Храм в эти дни попеременно представляет собой то Сионскую горницу и Гефсиманию, то Голгофу. Богослужения Страстной седмицы Святая Церковь обставила особым внешним величием, возвышенными, вдохновенными песнопениями и целым рядом глубоко знаменательных обрядов, которые совершаются только в эту седмицу. Поэтому, кто постоянно пребывает в эти дни на богослужении в храме, тот видимо идет за Господом, грядущим на страдания.

Понедельник, вторник и среда Страстной седмицы посвящены воспоминанию последних бесед Спасителя с учениками и народом. В каждый из этих трех дней Евангелие читается на всех службах, полагается прочитать все четыре Евангелия. Но кто может, тот непременно должен сам читать эти места из Евангелия дома и для себя, и для других. Указание, что надо читать, можно найти в церковном календаре. При слушании в церкви, из-за большого количества читаемого, многое может ускользать от внимания, а домашнее чтение позволяет следовать за Господом всеми мыслями и чувствами. При внимательном чтении Евангелий страдания Христовы, оживая, наполняют душу неизъяснимым умилением… Поэтому, читая Евангелие, невольно переносишься в уме на место событий, принимаешь участие в происходящем, идешь за Спасителем и страждешь с Ним. Необходимо также благоговейное размышление о Его страданиях. Без этого размышления мало плодов принесет и присутсвие в храме, и слышание, и чтение Евангелия. Но что значит – размышлять о страданиях Христа, и как размышлять? Прежде всего представьте в своем уме страдания Спасителя как можно живее, по крайней мере, в главных чертах, например: как Он был предан, судим и осужден; как Он нес крест и был вознесен на крест; как вопиял к Отцу в Гефсимании и на Голгофе и предал Ему дух Свой: как был снят с креста и погребен… Потом спросите самого себя, за что и для чего претерпел столько страданий Тот, Кто не имел никакого греха, и Который, как Сын Божий, мог всегда пребывать в славе и блаженстве. И еще спросите себя: что требуется от меня для того, чтобы смерть Спасителя не оставалась для меня бесплодной; что я должен делать, чтобы действительно участвовать в спасении, приобретенном на Голгофе для всего мира? Церковь учит, что для этого требуется усвоение умом и сердцем всего учения Христова, исполнение заповедей Господних, покаяние и подражание Христу в благой жизни. После этого совесть сама уже даст ответ, делаете ли вы это… Такое размышление (а кто не способен на него?) удивительно скоро приближает грешника к его Спасителю, тесно и навсегда союзом любви связует с крестом Его, сильно и живо вводит в участие того, что происходит на Голгофе.

Путь Страстной седмицы – путь поста, исповеди и причащения, иначе говоря – говения, для достойного причащения святых Таин в эти великие дни. И как же не говеть в эти дни, когда отъемлется жених душ (Мф. 9, 15), когда Он Сам алчет у бесплодной смоковницы, жаждет на кресте? Где еще слагать тяжести грехов посредством исповеди, как не у подножия креста? В какое время лучше причащаться из Чаши жизни как не в наступающие дни, когда она подается нам, можно сказать, из рук Самого Господа? Поистине, кто, имея возможность приступать в эти дни к Святой Трапезе, уклоняется от нее, тот уклоняется от Господа, бежит от своего Спасителя. Путь Страстной седмицы – оказывать, во имя Его, помощь бедным, больным и страждущим. Путь этот может казаться отдаленным и непрямым, но на самом деле он чрезвычайно близок, удобен и прям. Спаситель наш столь любвеобилен, что все, делаемое нами во имя Его для бедных, больных, бездомных и страждущих Он усвояет лично Себе Самому. На Страшном Суде Своем Он потребует у нас особенно дел милосердия к ближним и на них утвердит наше оправдание или осуждение. Помня это, никогда не пренебрегайте драгоценной возможностью облегчать страдания Господа в Его меньшей братии, а особенно воспользуйтесь ей в дни Страстной седмицы – одев, например, нуждающегося, вы поступите как Иосиф, давший плащаницу. Вот главное и доступное каждому, с чем православный христианин в Страстную седмицу может следовать за грядущим на страдания Господом.
Из книги «Как провести Страстную седмицу»

***

О Страстной Седмице

Мы вступаем сегодня в тяжелые дни: в дни, когда мы вспоминаем Страсти Христовы, в дни, когда и нам будет нелегко приходить в храм выносить долгие службы, молиться. Многие поставят перед собой вопрос: а стоит ли ходить, когда тело так устало, когда мысли разлетаются, когда нет внутренней собранности и настоящего участия в том, что происходит?..

Вспомните тогда то, что было в дни Страстей Христовых: сколько было народа, и добрых и страшных людей, которые много бы дали, чтобы вырваться из ужаса и из истомленности этих дней. Те, которые были близки ко Христу, – как у них разрывалось сердце, как истощались последние силы, телесные и душевные, в течение этих немногих страшных дней… И как сотни людей, вероятно, хотели бы вырваться из этой недели, быть свободными от того, что происходило: от гнева, от страха, от ужаса…

И жизнь никуда не давала уйти; никуда не могла отойти от страстей Господних Пречистая Дева Богородица; никуда не могли укрыться от своего ужаса ученики Христовы, даже в те минуты, когда страх побеждал и они старались спрятаться от гнева народного. Никуда не могли уйти, забыть происходящее Никодим, Иосиф Аримафейский, тайные ученики Христовы, верные женщины-миронисицы,.. Уйти было некуда, потому что ужас обитал в их сердцах, потому что ужас охватывал их извне и изнутри. И так же некуда было уйти от этого тем, которые с ненавистью, упорно, злобно добивались Христова убийства.

И вот, когда вспоминаешь это, – разве не найдешь себе места в храме в течение этих страстных дней? И у них мешались мысли, у них холодело сердце, и у них истощались силы; но они жили этим событием. И то, что будет происходить на этих днях, это не мертвое воспоминание о когда-то прошедшем; это событие, которое находится в сердце наших дней, на нем зиждется жизнь нашего мира и наша жизнь.

Поэтому, что бы вы не переживали, как бы мало вы – мы – ни переживали, будем ходить на эти службы, погружаться в то, что они нам предъявляют. Не будем стараться из себя насильственно выжать какие-то чувства: довольно посмотреть; довольно послушать; и самые события – потому что это события, а не воспоминание – пусть нас ломают телом и душой. И тогда, когда, не вспоминая себя, а думая о Христе, о том, что происходит на самом деле в эти дни, мы достигнем и той великой субботы, когда Христос упокоился во гробе, – и на нас найдет покой. И когда ночью мы услышим весть о Воскресении, тогда мы тоже сможем вдруг ожить от этого страшного оцепенения, от этой страшной смерти Христовой, умирания Христова, которому мы хоть сколько-то приобщимся в течение страстных дней. Аминь.

Митрополит Антоний Сурожский

***

Первые три дня Страстной Недели

ВЕЛИКИЙ ПОНЕДЕЛЬНИК

Евангелие от Матфея

Поутру же, возвращаясь в город, взалкал. И, увидев при дороге одну смоковницу, подошел к ней, и, ничего не нашедши на ней, кроме одних листьев, говорит ей: да не будет же впредь от тебя плода во век. И смоковница тотчас засохла. Увидев это, ученики удивились, и говорили: как это тотчас засохла смоковница? Иисус же сказал им в ответ: если будете иметь веру, и не усумнитесь; не только сделаете то, что сделано со смоковницею, но если и горе сей скажете: поднимись, и ввергнись в море, – будет; и все, чего ни попросите в молитве с верою, получите. Мф. 21, 18-22

***

Дни Великой седмицы издревле посвящены Церковью каждый особому воспоминанию и каждый называется Великим.

В Богослужении этого дня Святая Церковь приглашает верующих сопутствовать Христу, распяться с Ним, умереть ради Него для жизненных наслаждений, чтобы пожить с Ним. В таинственном созерцании сближая события Ветхого и Нового Завета, она показывает нам грядущие невинные страдания Спасителя в ветхозаветном прообразе целомудренного Иосифа, по зависти братьев невинно проданного и униженного, но после восстановленного Богом. «Иосиф, – говорится в Синаксаре, – есть прообраз Христов, потому что и Христос становится предметом зависти для Своих единоплеменников – иудеев, продается учеником за тридцать серебреников, заключается в мрачный и тесный ров – гроб и, восстав из него собственною силою, воцаряется над Египтом, то есть над всяким грехом, и вконец побеждает его, владычествует над всем миром, человеколюбиво искупляет нас дарованием таинственной пшеницы и питает небесным хлебом – Своею живоносною плотию».

Из событий евангельских Святая Церковь воспоминает иссушение бесплодной смоковницы. Изсохшая смоковница, по словам Евангелия была для Апостолов знаменательною проповедью о силе веры и молитвы, без которых человек пред Богом духовно мертв. По разуму Святой Церкви, бесплодная смоковница изображает сонмище иудейское, у которого Иисус Христос не нашел истинного плода, а только лицемерную сень закона, которую обличил и проклял; но эта смоковница изображает также и всякую душу, не приносящую плода покаяния. Кроме повествования об иссушении смоковницы, утреннее Евангелие назидает нас сказанной Спасителем в этот именно день притчей о неправедных виноградорях, убивших сначала слуг господина своего, присланных за виноградом, а потом и самого сына своего господина. В этой притче нельзя не видеть и страшного осуждения христианам, дерзостно нарушающим заповеди апостольские и святоотеческие и тем продолжающим распинать Сына Божия своими прегрешениями. В Евангельском чтении на Литургии Святая Церковь напоминает судьбу богоотступного народа Иудейского и кончину мира, как они были предызображены Иисусом Христом. Изображением великих и разнообразных бедствий и признаков разрушения Иерусалима и кончины века верующие побуждаются среди зол к великодушию, беспристрастию, терпению, молитве и бдению духовному и утешаются обетованием Спасителя о распространении Евангелия во всем мире и прекращении бедствий «избранных ради». "Закон Божий" (издание Сретенского монастыря).

Песнопения из службы в понедельник Страстной седмицы Великого Поста

Тропарь

Се Жених грядет в полунощи, и блажен раб, егоже обрящет бдяща: недостоин же паки, егоже обрящет унывающа. Блюди убо, душе моя, не сном отяготися, да не смерти предана будеши, и Царствия вне затворишися, но воспряни зовущи: Свят, Свят, Свят еси, Боже, Богородицею помилуй нас.

«Вот, Жених приходит в полночь, и блажен тот слуга, которого Он найдет бодрствующим; а кого найдет уныло спящим – тот недостоин. Смотри же, душа моя, не отягощайся сном, чтобы тебя не предали смерти и не закрыли пред тобой двери Царствия, но воспрянь, взывая: Свят, Свят, Свят, Ты Господи. По молитвам Богородицы помилуй нас!»

Стихира

Изсохшия смоковницы за неплодие, прещения убоявшися, братие, плоды достойны покаяния принесем Христу, подающему нам велию милость.

«Братие, убоявшись приговора, постигшего иссохшую смоковницу за неплодие, принесем плоды, достойные покаяния, Христу, дарующему нам великую милость».

Светилен

Чертог Твой вижу, Спасе мой, украшенный, и одежды не имам, да вниду вонь: просвети одеяние души моея, Светодавче, и спаси мя.

«Вижу, мой Спаситель, Твой украшенный чертог, и нет у меня достойной одежды, чтобы войти туда: просвети одеяние моей души, о Светодавец, и спаси меня».

***

ВЕЛИКИЙ ВТОРНИК

Евангелие от Матфея

Тогда подобно будет Царство Небесное десяти девам, которые, взяв светильники свои, вышли навстречу жениху. Из них пять было мудрых и пять неразумных. Неразумные, взяв светильники свои, не взяли с собою масла. Мудрые же, вместе со светильниками своими, взяли масла в сосудах своих. И как жених замедлил, то задремали все и уснули. Но в полночь раздался крик: вот, жених идет, выходите навстречу ему. Тогда встали все девы те и поправили светильники свои. Неразумные же сказали мудрым: дайте нам вашего масла, потому что светильники наши гаснут. А мудрые отвечали: чтобы не случилось недостатка и у нас и у вас, пойдите лучше к продавцу и купите себе.

Когда же пошли они прикупать, пришел жених, и готовые вошли с ним на брачный пир, и двери затворились. После приходят и прочие девы, и говорят: Господи! Господи! Отвори нам. Он же сказал в ответ: истинно говорю вам, не знаю вас. Итак, бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который приидет Сын Человеческий. Мф. 25, 1-13

***

Ночь на вторник Иисус Христос также провел в Вифании, и во вторник утром опять пришел во храм Иерусалимский и много учил во храме и вне храма (Мф. 24, 1). Первосвященники и старейшины, слыша притчи Его и понимая, что Он них говорит, старались схватить Его и убить. Но напасть на Него открыто боялись народа, который почитал Его за пророка (Мф. 21, 46), был в восхищении от учения Его (Мк. 11, 18), слушал Его с услаждением (Мк. 12, 37).

Из Евангельских наставлений, произнесенных Иисусом Христом во вторник, Церковь избрала для назидания верующих в этот день преимущественно притчу о десяти девах, как особенно приличную для времени Великой Седмицы, в которую нам наиболее должно бодрствовать и молиться. Притчею о десяти девах Церковь внушает всегдашнюю готовность к встрече Небесного Жениха целомудрием, милостынею и неотлагательным совершением прочих благих деяний, изображаемых под именем елея, приготовленного мудрыми девами.

Протоиерей Г.С. Дебольский, «Дни богослужения Православной Церкви».

***

Песнопения из службы во вторник Страстной седмицы Великого Поста.

Стихира

Душевною леностию воздремався, не стяжах, Женише Христе, горяща светильника, иже от добродетелей, и девам уподобихся буим, во время делания глумляся; утробы щедрот Твоих не затвори мне, Владыко, но оттряс мой омраченный сон, возстави, Милостиве, и с мудрыми введи девами в чертог Твой, идеже глас чистый празднующих, и вопиющих непрестанно: Господи, слава Тебе!

«Усыпленный душевною леностию, я не приобрел, Христе-Жених, горящего светильника, который составляют добродетели, и уподобился неразумным девам в своей бессмысленной жизненной деятельности, Владыка! Не закрой для меня любвеобильного сердца Твоего, но, отогнав мой беспросыпный сон, восставь и введи меня с мудрыми девами в Свой чертог, где радостный голос празднующих и взывающих непрестанно: Господи, слава Тебе!»

***

ВЕЛИКАЯ СРЕДА

Евангелие от Матфея

Когда же Иисус был в Вифании, в доме Симона прокаженного, приступила к Нему женщина с алавастровым сосудом мира драгоценного и возливала Ему возлежащему на голову. Увидев это, ученики Его вознегодовали и говорили: к чему такая трата? Ибо можно было бы продать это миро за большую цену и дать нищим. Но Иисус, уразумев сие, сказал им: что смущаете женщину? она доброе дело сделала для Меня: ибо нищих всегда имеете с собою, а Меня не всегда имеете; возлив миро сие на тело Мое, она приготовила Меня к погребению; истинно говорю вам: где ни будет проповедано Евангелие сие в целом мире, сказано будет в память ее и о том, что она сделала. Тогда один из двенадцати, называемый Иуда Искариот, пошел к первосвященникам и сказал: что вы дадите мне, и я вам предам Его? Они предложили ему тридцать серебренников; и с того времени он искал удобного случая предать Его. Мф. 26, 6-16

***

Толкование на Евангелие от Матфея

В то время, как все прочие жены приходили только за получением исцеления телесного, она (грешница) пришла исключительно за тем, чтобы воздать честь Иисусу, и получить душевное исцеление. Она не имела никакого повреждения в теле, и потому особенно всякий должен ей удивляться. И не как к простому человеку подходит она к Иисусу, – иначе не отерла бы своими власами ног Его, – но как к такому лицу, которое выше человека. Поэтому и принесла к ногам Христовым главу свою, часть тела, которая драгоценнее всего тела…

Они (ученики) слышали, как Иисус говорил: милости хочу, а не жертвы, и порицал иудеев за то, что они оставляли важнейшее – суд и милость и веру, как на горе разсуждал с ними о милостыне, и из всего этого выводили заключение и разсуждали друг с другом: если не допускает всесожжений и древнего богослужения, то тем менее допустит помазание елеем. Но так думали ученики, Иисус же, видя мысли жены попускает ей приблизиться. И, так как благоговение ее было велико и усердие невыразимо, то Он, по величайшему снисхождению Своему, позволил ей излить миро на главу Свою. Если Он не отказался соделаться человеком, был носим во чреве, питался млеком, то чему удивляться, если и этого не отвергает? Как Отец Его принимал курение и дым, так и Он принял блудницу, одобряя, как я прежде сказал, ее расположение…

Умолчано о подвигах бесчисленных царей и полководцев, которых памятники еще сохранияются; неизвестны ни по слуху, ни по имени те, которые построили города, соорудили стены, одержали победы на войнах, воздвигли трофеи, покорили многие народы, хотя они и поставили статуи и издали законы; но то, что жена блудница излила елей в доме некоторого прокаженного в присутствии десяти мужей, все воспевают во вселенной. Прошло столько времени, а память об этом событии не истребилась; и персы, и индийцы, и скифы, и фракияне, сарматы, и племя мавров, и жители Британских островов повествуют о том, что сделала жена блудница в Иудее – тайно, в доме. Велико человеколюбие Господа! Он принимает блудницу, блудницу лобызающую ноги, возливающую елей и отирающую власами, принимает и упрекает тех, которые обвиняют ее…

Иуда не тронулся этим и не убоялся, когда услышал, что Евангелие будет проповедано повсюду (а сказанное заключало в себе не выразимую силу); тогда как жены, и жены блудницы, оказывали такую честь Иисусу, он совершал диавольское дело… Вот какое великое зло сребролюбие! Оно именно сделало Иуду и святотатцем, и предателем. Услыште все сребролюбцы, страждущие болезнию Иуды, – услыште и берегитесь этой страсти. Если тот, кто находился со Христом, творил чудеса, пользовался таким учением, низвергся в такую бездну от того, что не был свободен от этой болезни, то тем более вы, не слышавшие даже Писания и всегда прилепляющиеся к настоящему, удобно можете быть уловлены этою страстию, если не будете прилагать непристанного попечения. Иуда ежедневно находился с Тем, Кто не имел, где главы преклонить, ежедневно был научаем делами и словами тому, что не должно иметь ни золота, ни сребра, ни двух одежд, – и при всем том не вразумился. Как же ты надеешья избежать этой болезни, когда не употребляешь сильного врачевания и не прилагаешь сильного старания? Ужасен, по истине ужасен этот зверь. Впрочем, если захочешь, легко победишь его. Это не есть похоть врожденная, как то доказывают освободившиеся от нее. Естественные влечения всем общи; а эта похоть происходит от одного нерадения; от него рождается, от него возрастает, и когда уловит пристрастных к ней, заставляет их жить противоестественно. В самом деле, когда они не признают единоплеменников, друзей, братьев, сродников, словом – всех, а с ними вместе не знают и самих себя, то не значит ли это жить противоестественно? Отсюда ясно, что противоестественна и злоба, и болезнь сребролюбия, подвергшись которой, Иуда сделался предателем. Как же он сделался предателем, спросишь ты, когда призван Христом? Бог, призывая к Себе людей, не налагает необходимости, и не делает насилия воле тех, которые не желают избрать добродетели; но увещевает, подает советы, – все делает и всячески старается, чтобы побудить их сделаться добрыми; если же некоторые противятся этому, Он не принуждает. Если ты хочешь узнать, отчего Иуда сделался таким, то найдешь, что он погиб от сребролюбия. Отчего же, спросишь, он уловлен этою страстию? Отого, что был безпечен. От безпечности происходят такие перемены, тогда как от ревности происходят перемены противоположные…
Все это сказано мною для того, чтобы показать, что если мы будем бодрствовать, то никто не может сделать нам вреда, и что не от бедности, а от нас самих бывает нам вред. Поэтому умоляю вас всеми силами истреблять болезнь сребролюбия, чтобы нам и здесь сделаться богатыми, и насладиться вечными благами, которых да сподобимся все мы благодатию и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа, Которому слава во веки веков. Аминь.

Святитель Иоанн Златоуст

***

В ночь на среду Господь провел в Вифании. Здесь, в доме Симона прокаженного, в то время, когда в совете первосвященников, книжников и старейшин было уже решено взять Ииисуса Христа хитростью и убить Его, некая жена «грешница» возлила драгоценное миро на главу Спасителя и тем уготовала Его на погребение, как судил Сам Он об ее поступке. Здесь же, в противоположность бескорыстному поступку жены грешницы, родилось в неблагодарной душе Иуды, одного из двенадцати учеников Спасителя, преступное намерение предать беззаконному совету своего Учителя и Господа. Поэтому в церковной службе Великой среды прославляется жена грешница и порицается и проклинается сребролюбие и предательство Иуды.

В день предания Господа на страдания и смерть за грехи наши, когда Он простил грехи жене грешнице, Церковь по совершении часов оканчивает, по древнему обыкновению, чтение молитвы: «Владыко многомилостиве, Господи Иисусе Христе Боже», которою она в продолжение Великого Поста ежедневно, на богослужении повечерия, при приклонении глав и колен предстоящими, ходатайствует пред Богом о даровании нам оставления прегрешений наших. В последний также раз в Великую среду совершается Литургия Преждеосвященных даров, на которой Церковь благовествует о жене, помазавшей Господа миром, и о предательстве Иуды (Мф. 26, 6-16). В Великую среду прекращаются и великие поклоны, творимые при молитве святого Ефрема Сирина: «Господи и Владыко живота моего». После среды постановлено совершать эту молитву до Великого пятка только инокам в келиях. Таким образом, молитва Ефрема Сирина в среду седмицы Сырной начинается, и в среду Страстную оканчивается.

Протоиерей Г.С. Дебольский, «Дни Богослужения Православной Церкви»

***

Песнопения из службы в среду Страстной седмицы Великого Поста

Тропарь

Господи, яже во многия грехи впадшая жена, Твое ощутившая Божество, мироносицы вземши чин, рыдающи миро Тебе прежде погребения приносит: увы мне глаголющи! Яко нощь мне есть разжжение блуда невоздержанна, мрачное же и безлунное рачение греха. Приими моя источники слез, Иже облаками производяй моря воду. Приклонися к моим воздыханием сердечным, приклонивый небеса неизреченным Твоим истощанием: да облобыжу пречистеи Твои нозе, и отру сия паки главы моея власы, ихже в раи Ева, по полудни, шумом уши огласивши, страхом скрыся. Грехов моих множества, и судеб Твоих бездны кто изследит? Душеспасче Спасе мой, да мя Твою рабу не презриши, Иже безмерную имеяй милость.

«Женщина, предавшаяся многим грехам, Твое, Господи, ощутившая Божественное естество, как мироносица, рыдая, приносит Тебе миро прежде погребения, говоря: О, горе мне! Как ночной кошмар мое блудное непотребное разжжение, мрачное и безлунное служение греху. Прими потоки моих слез, Наполняющий моря дождевыми каплями; приклонись к моим сердечным воздыханиям, Приклонивший небеса несказанным Твоим воплощением, да облобызаю пречистые Твои ноги и отру их своими волосами – те самые ноги, шаги которых Ева в раю услышав, в страхе скрылась. Множество моих грехов и тайны Твоих судеб кто исследует? О Спаситель моей души, бесконечно Милостивый, не презри меня, Твою рабу».

***

_________________